Introduzione:
Il 29° juz del Corano inizia con la 67a sura chiamata Al-Mulk o Dominio. Il capitolo prende il nome dalle parole contenute nel primo versetto della sura. Dopo la Bismillah, il capitolo inizia come: “Pieno di benedizioni è Colui nelle cui mani è il Regno dell’Universo e ha potere su tutto”. La parola Al Mulk nel verso è ciò che attribuisce il nome del capitolo. Pochi studiosi lo hanno anche chiamato ‘il Munifico’, accertandolo dalla parola ‘tabarak’, che è la prima parola del versetto.
Questa sura appartiene al periodo meccano medio della rivelazione. Tuttavia, l’ora esatta in cui è stata rivelata al profeta Maometto ﷺ non è nota. La composizione generale del capitolo può essere divisa in tre parti:
- La prima parte è la dimostrazione del potere di Allah, degli attributi divini e dei modi unici in cui Allah ha creato questa terra e l’aldilà come segno per coloro che prestano attenzione.
- La seconda parte è una descrizione dell’aldilà, la personificazione del fuoco infernale che interroga i miscredenti.
- L’ultima parte contiene promemoria delle condizioni di coloro che hanno disobbedito ad Allah e avvertimenti contro i tormenti in questo mondo e nell’aldilà.
Ahadith:
Abu Huraira (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì: Il Profeta ﷺ, pace e benedizioni su di lui, disse: “C’è un capitolo nel Corano di trenta versi che intercederà per il suo compagno finché non sarà perdonato. È: Benedetto colui nelle cui mani è il regno». (67:1) (Sunan Abu Dawud 1400, grado: Hasan)
Jabir (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì: Il Profeta ﷺ, pace e benedizioni su di lui, non si addormentava finché non avesse recitato: “La rivelazione del Libro…” (32:1) e “Benedetto è colui nella cui mano è il dominio…” (67:1) (Fonte: Al-Adab Al-Mufrad 1207 Grado: Sahih (autentico))
Anas ibn Malik (che Allah sia soddisfatto di lui) ha riferito: Il Messaggero di Allah ﷺ, pace e benedizioni su di lui, ha detto: “C’è un capitolo nel Corano, non ma trenta versetti, che intercederà per il suo compagno fino a quando non sarà entrato in Paradiso . È il capitolo: Benedetto colui nella cui mano è il dominio». (67:1) (Fonte: Al-Mu’jam As-Sagheer At-Tabarani 463 Grado: Sahih (autentico))
‘Abdullaah ibn Mas’ood (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: “Chi legge ‘al-Mulk ‘ ogni notte, Allah lo proteggerà dal tormento della tomba. Ai tempi del Messaggero di Allah lo chiamavamo al-mani’ah (ciò che protegge). Nel Libro di Allah c’è un capitolo [e] chi lo recita ogni sera ha fatto molto bene”. (at-Targhib wat-Tarhib, n. 1475 Grado: sahih (autentico))
Versetto 1:
Benedetto colui nella cui mano è il dominio dell’Universo, e chi ha potere su tutto.
Il primissimo versetto di questo capitolo proclama e riconosce la beneficenza e la generosità di Allah. La parola ‘tabarak’ è un superlativo di barakat, che si riferisce all’esaltazione e alla grandezza. La forma superlativa, qui, indica che Allah è infinitamente nobile e grande. Il versetto spiega che Allah ha potere su tutto, comprendendo il più alto grado di sovranità dell’universo.
La parola mulk ha la stessa radice di ‘malakut’ usata nel verso 83 della sura Ya-sin (capitolo 36). Entrambe queste parole sono state tradotte con il significato di dominio. Tuttavia, mentre il primo si riferisce che Allah è il signore del mondo visibile, il secondo indica la signoria del mondo invisibile. Il versetto mostra che non esiste separazione del potere dalla beneficenza come c’è negli affari degli uomini. Questo versetto è profondo nello spiegare come gli attributi di Allah siano molto diversi da tutto ciò a cui l’uomo ha assistito. Questo verso ha un messaggio potente nella più sottile di un’affermazione.
Versetto 2:
Chi ha creato la morte e la vita per mettervi alla prova su chi di voi è migliore in fatto. Egli è l’Eccelso, il Perdonatore
Il secondo verso è in continuità con il primo verso. Questo versetto spiega che Allah è così potente da avere il comando sulla nostra morte e vita. È interessante vedere che Allah menziona prima la morte e poi la vita. In un’altra parte del Corano (Najm 53:44) Allah antepone la morte alla vita. L’unicità di questa frase può riferirsi a due conclusioni; uno, lo stato di non esistenza prima dell’inizio della vita e il secondo lo stato di barzakh (barriera o partizione), dove dopo la nostra morte visibile, saremo resuscitati per essere giudicati secondo le nostre azioni.
Questo verso illustra anche che l’essere umano non nasce senza uno scopo. Questa vita è solo una prova e tutto ciò che facciamo in questo mondo avrà conseguenze nell’aldilà. Allah quindi attribuisce grande importanza alla realtà che questa vita non è di permanenza. Il Corano stupisce costantemente i nostri sensi poiché perfeziona i contrasti in ogni affermazione di Allah. I due nomi di Allah Al Aziz (l’Eccelso) e Al Ghafur (Perdonatore) per quanto contrastanti possano essere sono messi insieme per enunciare come Allah sia unico e così magnanimo.
Versetto 3-4:
(3) Chi ha creato i sette cieli l’uno sull’altro; Non vedrai alcuna incongruenza nella creazione del Misericordioso. Trasforma di nuovo la tua visione, riesci a vedere qualche difetto?
(4) Poi gira di nuovo la tua visione, e poi di nuovo; alla fine la tua visione ti tornerà, sfinita e frustrata.
Questo versetto nella sua successione del versetto precedente spiega il potere di Allah che ha creato i sette cieli l’uno sull’altro. La parola ‘tibaqa’ nel versetto indica l’uno sopra l’altro, la cui variazione in un’altra parte del Corano è usata per illustrare le fasi della vita dal grembo materno alla vecchiaia, alla morte e poi all’aldilà. Nel capitolo 65 (sura At Talaq), il versetto 12 spiega anche come ci siano sette parti del cielo. La parola ‘tafawut’ in questo verso spiega come nella creazione di Allah non ci sia imperfezione, come non ci sia nulla di sproporzionato in ogni cosa in questo universo. Allah sfida le persone a trovare qualsiasi ‘fitoor’ (squilibrio o disordine) in questo universo.
Nel quarto versetto, Allah chiede all’essere umano di volgere di nuovo lo sguardo verso il cielo e così assicura loro che, per quanto tu ci provi, la tua vista tornerà a te, ottusa e sconcertata. Questo è il simbolo di come i nostri occhi iniziano a lacrimare se guardiamo verso il cielo per troppo tempo. Questo enuncia anche il potere di Allah sulle nostre capacità anche di comprendere e riconoscere la saggezza dell’Onnisciente.
PARTE 2
Versi 5-6:
(5) E abbiamo, [dai tempi antichi], adornato il cielo più basso con lampade, e abbiamo fatto tali [lampade] [come] missili per scacciare i Malvagi e preparare per loro la Pena del Fuoco Divampante.
(6) Per coloro che rifiutano il loro Signore [e Cheriser] è la Pena dell’Inferno: e il male è [tale], Destinazione.
Il quinto verso di questo capitolo ritrae un’immagine simbolica dei pianeti, delle stelle e di altri corpi celesti. Allah proclama di aver adornato il cielo più basso o il più basso dei sette cieli con lampade, che significano luce e quindi si riferiscono alle stelle. La parte successiva del versetto menziona queste lampade come missili per scacciare i malvagi. I missili si riferiscono ovviamente alle stelle cadenti che vediamo in cielo.
La parte in cui Allah afferma che questi dardi scacciano i malvagi ha un forte riferimento a Iblis, che fu bandita dai cieli per aver disobbedito ad Allah. Può anche significare come Allah abbia creato queste stelle e corpi celesti come segno della sua magnificenza e potenza; ma chiunque indulga in feticci su di loro o associa loro superstizioni malvagie saranno i malvagi per i quali Allah ha preparato un fuoco ardente.
Il sesto versetto della sura usa un argomento forte sotto l’ombra della bellezza e dell’ordine dei cieli. L’universo è pieno di segni del potere di Allah sotto forma di equilibrio, ordine e bellezza. Tuttavia, quando queste stelle incontrano resistenza o disarmonia, riferendosi allo squilibrio nella sua composizione chimica o a una reazione chimica, possono bruciare e distruggere.
Nella stessa linea di riferimento, quale può essere un segno più grande di disarmonia o ribellione se la creazione rifiuta di riconoscere il creatore o che resiste alla sua generosità su di noi? Allah chiede che tali uomini che rifiutano il loro signore e amante siano puniti con la pena dell’inferno.
Versi 7-11:
(7) Quando vengono gettati lì, sentiranno il [terribile] aspirare del suo respiro proprio mentre divampa,
(8) Quasi scoppiando di furia: Ogni volta che un Gruppo viene gettato lì, i suoi Custodi chiederà: “Nessun Avviso è venuto da te?”
(9) Diranno: “Sì davvero; un Avviso è venuto da noi, ma lo abbiamo respinto e abbiamo detto: ‘Allah non ha mai mandato alcun [Messaggio]: non sei altro che un’enorme delusione!’”
(10) Diranno inoltre: “Se avessimo ascoltato o usato il nostro intelligenza, non dovremmo [ora] essere tra i Compagni del Fuoco Ardente!”
(11) Allora confesseranno i loro peccati: ma sarà lontano [il perdono] dai compagni del fuoco ardente!
La parte successiva del capitolo fornisce una vivida descrizione del fuoco infernale e consiste anche nella conversazione dei suoi abitanti con il fuoco ardente. Il settimo versetto è la continuazione del versetto precedente e Allah dice che quando i malvagi o coloro che rifiutano la magnanimità del Perdonatore saranno portati a essere puniti all’inferno, tali uomini sentiranno il terribile respiro del respiro di il fuoco dell’inferno.
Il fuoco dell’inferno è personificato per far emergere la sua aggressività e fame per punire coloro che hanno fatto il male sulla terra. La parola “shahiq” nel verso è usata per riferirsi alla terribile assunzione del fuoco dell’inferno o all’immagine del fuoco che divora coloro che sono malvagi.
Il verso successivo tira immagini in cui viene mostrato che il fuoco dell’inferno è quasi scoppiato di furia ogni volta che un gruppo viene portato ad esso. I custodi dell’inferno, gli angeli custodi chiederanno ogni volta che un nuovo gruppo viene portato all’inferno;
“Nessun Avviso è venuto da te?” si mostra che la natura pura e santa degli angeli non ha compreso la tortuosità del male umano e si stupiscono del numero di miscredenti che vengono puniti con la pena del fuoco dell’inferno. Nel versetto seguente il gruppo degli abitanti risponde e confessa di ignorare il messaggio dei messaggeri e la verità dell’Islam.
Avevano ripetutamente rifiutato di accettare il messaggio e persino perseguitato i maestri spirituali. Hanno persino negato la possibilità di un tale messaggio.
Il decimo e l’undicesimo versetto del capitolo fanno emergere il rimorso dei miscredenti. Diranno: “Se avessimo ascoltato o usato la nostra intelligenza, non dovremmo (ora) essere tra i compagni del fuoco ardente”. Allah ha dato alla creazione la capacità di pensare e prendere decisioni informate. Gli uomini hanno tradito le proprie capacità e si sono negati il beneficio del messaggio di Allah.
Non sono riusciti a mettere a frutto le loro menti nelle questioni che avrebbero riempito le loro vite di prosperità e avrebbero potuto garantire la loro vita nell’aldilà. Ahimè! Questo rimorso è inutile; è privo di pentimento poiché il tempo per pentirsi è già passato.
Versi 12-14:
(12) Quanto a coloro che temono il loro Signore invisibile, per loro è Perdono e una grande Ricompensa.
(13) E che tu nasconda la tua parola o la pubblichi, Egli ha certamente [piena] conoscenza dei segreti di [tutti] i cuori.
(14) Non dovrebbe sapere, – Colui che ha creato? Ed Egli è Colui che comprende i misteri più fini [e] li conosce bene.
La parte successiva del capitolo proclama la lieta novella per coloro che sono rimasti saldi nella loro fede nel Signore. Il dodicesimo versetto proclama che chiunque abbia continuato a mantenere la propria fede nell’Onnipotente, invisibile, lo teme e quindi lo ama intensamente e incondizionatamente, desidera un perdono così profondo e gratificante. La paura e l’amore non sono mai stati sullo stesso piano nelle vicende umane. L’amore non può scaturire dalla paura e viceversa.
Tuttavia, questi concetti umanamente hanno una connotazione completamente opposta quando si tratta dell’Amore e del Timore di Allah. Allah è Al Wadud (l’amorevole) e Allah è anche Al Matin (il forte) Al Qadir (l’Onnipotente) Al Jabbar (l’esecutore). Questi attributi contrastanti di Allah è evidente di per sé come l’amore e il timore di Allah possano essere la stessa cosa.
Allah nel tredicesimo verso avverte gli uomini che è Al-Alim, l’Onnisciente e quindi ha il potere di conoscere ogni cosa. Anche se un uomo porta un segreto nella tomba o lo rivela al suo confidente più fidato o addirittura lo scrive (pubblicalo) nelle stanze più buie, Allah sa tutto. Un altro aspetto di questo versetto illustra che anche se un uomo dice un segreto che è una bugia o finge qualcosa sulla carta o in una conversazione, Allah sa cosa c’è nel cuore degli uomini e vede attraverso qualsiasi pretesa o falsità.
Nel versetto successivo Allah implica la più logica delle spiegazioni. Qualsiasi persona, che sia il fabbricante di un prodotto o un fabbricante di macchina, deve conoscere le sue funzioni e deformità. Allo stesso modo e molto di più, essendo Allah il nostro creatore, saprà tutto della sua creazione; non importa quanto gli uomini cerchino di nasconderlo. La nostra conoscenza imperfetta ci ha portato a credere che i misteri esistano, mentre Allah conosce bene ogni cosa.
PARTE 3°
Versetto 15:
È Lui che ha reso la terra maneggevole per te, quindi attraversa i suoi tratti e goditi il sostentamento che Egli fornisce: ma a Lui è la Resurrezione.
Il quindicesimo versetto ricorda all’uomo la generosità di Allah, perché ha creato la terra e l’ha resa adatta a lui per vivere e ottenere il sostentamento attraverso di essa. La parola ‘zulul’ è stata tradotta con il significato di gestibile o trattabile. La terra è diventata abituale a beneficio degli esseri umani. Allah ha riempito questa terra con tutto ciò che un uomo richiede per la sua sopravvivenza.
Non è il minimo indispensabile con cui Allah ci chiede di vivere, ma ci chiede di godere dei mezzi di sostentamento che ha previsto, ma un uomo non dovrebbe essere incurante nelle sue azioni. Nell’ultima parte del versetto, Allah chiarisce ancora una volta che l’aldilà è il fine ultimo dell’umanità. Un uomo non deve dimenticare, nel suo approccio materiale alla vita, la verità del Giorno della Retribuzione.
Versi 16-18:
(16) Siete sicuri che Colui Che è nei cieli non vi farà inghiottire dalla terra quando questa tremerà [come in un terremoto]?
(17) O vi sentite sicuri che Colui Che è in Paradiso non manderà contro di voi un violento tornado [con piogge di pietre], così che saprete quanto [terribile] sia stato il Mio avvertimento?
(18) Ma in effetti gli uomini prima di loro hanno respinto [il Mio avvertimento]: allora quanto [terribile] è stato il Mio rifiuto [di loro]?
Il sedicesimo verso sfida ancora una volta un uomo e lo fa uscire dalle sue fantasticherie. Allah ci chiede come possiamo essere così ignoranti dell’ira di Allah. Un uomo non sa di cosa è capace Allah? Allah chiede all’uomo, non capisce che Allah può far sì che la terra li inghiotti mentre trema. La frase ‘inghiottito’ ha un riferimento alla storia del Corano (Qasas 28:76-82); che Allah aveva punito per aver ignorato il messaggio del popolo di Mosè. Attraverso questo Allah cerca di ricordare ai seguaci del Profeta Maometto ﷺ la punizione che è stata inflitta a coloro che erano incuranti del messaggio di Allah.
Il verso successivo poi si interroga se l’uomo è così sicuro del suo benessere da non sapere che può provocare contro di lui ‘un violento tornado’ con piogge di sassi. Questo riferimento è fatto per ricordare all’uomo la punizione che è stata inflitta alle città che hanno sfidato l’avvertimento del Profeta Lut (Che Allah abbia benedizioni e misericordia su di lui), per cui le piogge di pietre con un vento impetuoso avevano distrutto le persone e i loro case perché non hanno tenuto conto dell’avvertimento del messaggero contro la pratica dell’omosessualità. Il diciottesimo versetto conclude così come gli uomini avessero respinto gli avvertimenti di Allah (inviati tramite i messaggeri) e quanto terribile fosse stata la punizione loro inflitta.
Versi 19-22:
(19) Non osservano gli uccelli sopra di loro, spiegando le ali e ripiegandole? Nessuno può sostenerli eccetto [Allah] Compassionevole: Veramente [Allah] Compassionevole: Veramente è Lui che veglia su tutte le cose.
(20) No, chi è là che può aiutarti, [anche come] un esercito, oltre a [Allah] il Misericordioso? In nient’altro che illusione sono i miscredenti.
(21) O chi c’è che può fornirti Sostentamento se dovesse rifiutare la Sua provvidenza? Anzi, persistono ostinatamente nell’empietà insolente e nella fuga [dalla Verità].
(22) È dunque meglio guidato uno che cammina a capofitto, con il volto strisciante, o uno che cammina uniformemente su una Retta Via?
Il versetto diciannovesimo del capitolo usa l’esempio del modo in cui gli uccelli volano nell’aria per illustrare il modo meraviglioso in cui Allah ha creato questo universo. Il versetto “Non osservano gli uccelli sopra di loro, spiegando le ali e ripiegandole?” sfida un uomo ad osservare come Allah abbia fatto volare gli uccelli con le ali aperte e tuffarsi mentre le chiudono. Il modo in cui gli uccelli volano è il principio stesso che ha sviluppato la scienza dell’aeronautica.
Allah quindi interroga un uomo su come non vedere come il suo creatore abbia creato l’universo e gli abbia fornito l’intelligenza sufficiente per sviluppare la scienza e la tecnologia. Il verso usa la parola ‘saffat’ e ‘yaqbidhna’ per indicare rispettivamente il continuo librarsi con le ali spiegate e lo spasmodico battito d’ali. Allah viene quindi chiamato Ar-Rahman (il più misericordioso) e Al-Basir (il Veggente di tutti).
Il ventesimo versetto del capitolo assicura all’uomo la supremazia di Allah su tutto. Il versetto menziona chiaramente che anche se un uomo potesse costruire un esercito, il più potente e ben equipaggiato, non può resistere all’ira di Allah. Possiamo ricordare la storia di Abraha Ashram, un governatore abissino che aveva guidato la spedizione per distruggere Ka’aba (capitolo 105, Surah Fil), che con il suo potente esercito fu distrutto dalle pietre lanciate dagli uccelli.
La prima guerra dell’Islam, la battaglia di Badr, vide un esercito di 1000 Quraish contro i soli 313 credenti. Ma anche allora, l’esercito più forte fu sconfitto perché si oppose ad Allah. Allah chiama tali miscredenti come illusione.
Il versetto seguente si interroga su chi provvederà all’essere umano se il suo creatore dovesse negare le sue benedizioni. Il Corano afferma che tali uomini, accecati dalla loro ignoranza, continuano e persistono nell’empietà insolente e rifiutano di riconoscere la verità.
Il ventiduesimo versetto indica i due tipi di uomo, uno, che sceglie il male, cammina a capofitto con il viso strisciante, e il secondo, che è un uomo di probità è guidato e cammina uniformemente su un sentiero diritto. Allah quindi si interroga su chi si trova in una posizione migliore nella sua akhirah. Uno che segue un sentiero malvagio o uno che segue un sentiero di rettitudine?
Un tale uomo è consapevole solo di ciò che è sulla terra; ignora qualsiasi saggezza inviata da quanto sopra. I due tipi di uomini sono agli antipodi, anche se sono stati benedetti con lo stesso messaggio, gli stessi segni e la stessa verità dell’aldilà; sono estremamente diversi dai giusti perché avevano scelto l’ignoranza.
PARTE 4
Versi 23-30:
(23) Di’; “È Lui che ti ha creato [e ti ha fatto crescere], e ti ha fatto le facoltà di udire, vedere, sentire e comprendere: poco grazie lo date.
(24) Di’: “È Lui che vi ha moltiplicati sulla terra, e presso di lui sarete radunati”.
(25) Chiedono: Quando sarà [adempiuta] questa promessa? – Se stai dicendo la verità.
(26) Di’: “Per quanto riguarda la conoscenza del tempo, è solo con Allah: sono [inviato] solo per avvertire chiaramente in pubblico”.
(27) Alla fine, quando lo vedranno vicino, addolorati saranno i volti dei miscredenti, e si dirà [a loro]: “Questa è [la promessa adempiuta], che voi chiedevate!”
(28) Di’: “Vedi? Se Allah distruggesse me e quelli con me, o se concedesse la Sua Misericordia su di noi, – ma chi può liberare i miscredenti da una grave punizione?”
(29) Di’: “Egli è [Allah] Molto misericordioso: Abbiamo creduto in Lui, e su di Lui abbiamo riposto la nostra fiducia: Così, presto saprete chi [di noi] è che è in errore manifesto.”
(30) Di’: “Vedi? Se il tuo ruscello si perde un mattino [nella terra sotterranea], chi può allora fornirti acqua limpida?”
L’ultima parte del capitolo consiste nella serie di indicazioni al Profeta Maometto ﷺ da dare al popolo. La prima istruzione, nel versetto 23, Allah ha chiesto al Profeta Maometto di proclamare che è Allah che ha creato l’essere umano, lo ha benedetto con le facoltà di udire, di vedere, la capacità di comprendere e sentire il emozioni.
Allah in seguito dice che anche con tutte queste capacità siamo ingrati e irrispettosi perché scegliamo di impiegare queste facoltà per ogni oggetto diverso da quello per cui sono state concesse (per vedere la verità).
La seconda istruzione nel versetto ventiquattro, chiede al Profeta Maometto di ricordare alla gente che è Allah che ha moltiplicato e disperso gli esseri umani da un gruppo di genitori. Da allora in poi, come è già stato sottolineato più volte nel Corano, ad Allah tutti ritorneremo e affronteremo il Giorno del Giudizio.
La terza istruzione contenuta nei versetti venticinquesimo e ventiseiesimo; è infatti una risposta alle domande poste dai miscredenti perché sono scettici su quando arriverà il Giorno del Giudizio. Allah dice; “quanto alla conoscenza del tempo, è presso Dio solo”; il Giorno del Giudizio verrà sicuramente, ma l’ora esatta non è nota, che la conoscenza è con Dio solo. Allah chiede anche al Profeta Maometto di proclamare che il messaggero è stato inviato solo per avvertire il pubblico, non spetta a lui punire o affrettare la punizione del male.
Il versetto successivo espone i dubbi dei miscredenti che quando vedranno vicino il Giorno del Giudizio si riempiranno di orribili disgrazie, i loro volti riveleranno dolore e rimpianto, ma sarà troppo tardi. Rimasero a ridere di quelli che rimasero saldi nella loro fede e ora, quando vedranno la verità nei loro volti, piangeranno e saranno sgomenti, ma non avrà alcuna conseguenza.
La quarta istruzione nel versetto ventottesimo richiede che il Profeta Maometto dichiari che non importa se Allah ha concesso misericordia al Profeta ﷺ e ai suoi seguaci o li ha distrutti, perché non cambierà la condizione dei miscredenti. Tali uomini scelgono di perseguitare colui che mostra loro la retta via, ridono e ignorano la verità dell’aldilà. Non possono essere liberati dalla grave pena; non risolverà il loro problema, qualunque cosa Allah faccia con i credenti.
La quinta istruzione, versetto ventinovesimo, chiede al Profeta Maometto di professare che Allah è Ar Rahman (il Misericordioso, il Compassionevole) e che il Profeta ﷺ ei suoi seguaci hanno creduto in lui e gli hanno dato la massima fiducia. L’ultima parte di questo versetto afferma che colui che non ha creduto saprà presto chi sono quelli che sono rimasti in uno stato manifesto di errore. Questa proclamazione è evidente di una ferma convinzione e fede del Profeta e di coloro che lo seguirono.
L’ultima istruzione nell’ultimo versetto del Capitolo, è un avvertimento per cui Allah attraverso il Profeta Maometto che chi sarebbe venuto in loro aiuto se il torrente dovesse essere perso, se l’acqua fosse assorbita dalla terra? Questo è in realtà un riferimento che risale al primo verso del capitolo; pertanto Allah, “nelle cui mani è il dominio”.
È il signore supremo, il Cheriser, il re. Un re è conosciuto dal suo trono e il trono di Allah è sull’acqua (Hud 11:7); poiché l’acqua è considerata la fonte di tutta la vita, il trono di Allah è espresso metaforicamente come sulle acque, cioè che regola tutta la vita. La pioggia è considerata uno dei segni della divinità di Allah, che sono infatti le goccioline del suo ‘arsh’ (trono). Quindi Allah si interroga, se questo Re smette di darci l’acqua dal suo trono, quale sarebbe allora la condizione di coloro che ignorano la sua generosità? Così l’ultimo versetto si collega al primo versetto del capitolo, ricordandoci la supremazia, la sovranità di Allah su ogni cosa nel mondo visibile e invisibile.
Conclusione:
La ragione principale per cui questa sura è stata detta dal Profeta Maometto ﷺ avere una tale importanza è perché descrive in dettaglio la punizione di Allah. Questa vita è una manifestazione dell’amore e della misericordia di Allah sugli esseri umani. Non è una maledizione ma una benedizione, non piena di difficoltà ma di prove, non priva di felicità ma piena di amore per l’Onnipotente, solo se dovessimo riflettere e agire sulla verità.
Se Allah fosse davvero arrabbiato con noi e avesse dichiarato che le nostre vite sono dannate a causa dei nostri dubbi, se non ci fosse speranza, saremmo già morti. Continuiamo a respirare perché Allah si aspetta ancora e vede il bene in noi, c’è speranza, esiste ancora la possibilità per noi di godere della misericordia di Allah, se dovessimo pentirci e fare tawbah.
