Dio ha creato tutto in questo universo nelle debite proporzioni e misure sia quantitativamente che qualitativamente. Dio ha dichiarato nel Corano:
“In verità, tutte le cose le abbiamo create con misura” (Corano 54:49)
“… Tutto per Lui è misurato”. (Corano 13:8)
“E abbiamo prodotto in esso tutto in equilibrio”. (Corano 55:7)
Nell’universo c’è un’enorme diversità e varietà di forme e funzioni. L’universo ei suoi vari elementi soddisfano il benessere umano e sono la prova della grandezza del Creatore; È Lui che determina e ordina tutte le cose, e non c’è una cosa che ha creato, ma celebra e dichiara la sua lode.
“Non hai visto che Dio è glorificato da tutti nei cieli e sulla terra, come gli uccelli con le ali spiegate? Ciascuno conosce la propria adorazione e glorificazione, e Dio è consapevole di ciò che fanno”. (Corano 24:41)
Ogni cosa che Dio ha creato è un segno meraviglioso, pieno di significato; indicando al di là di sé stessa la gloria e la grandezza del suo Creatore, la Sua saggezza e i Suoi propositi per essa.
“Colui che ha disteso per te la terra e vi ha tracciato strade e ha fatto scendere l’acqua dal cielo: con essa abbiamo fatto nascere diverse specie di vegetazione. Mangia e pascola il tuo bestiame; in verità, in questo sono segni per gli uomini dotati di intendimento”. (Corano 20:53-54)
Dio non ha creato nulla in questo universo invano, senza saggezza, valore e scopo. Dio dice:
“Non abbiamo creato con noncuranza i cieli e la terra e tutto ciò che è tra loro. Non li abbiamo creati noi, ma per la verità”. (Corano 44:38-39)
Pertanto, la visione islamica rivelata nel Corano è di un universo intriso di valore. Tutte le cose nell’universo sono create per servire l’Unico Signore che le sostiene tutte per mezzo l’una dell’altra e che controlla i cicli miracolosi della vita e della morte:
“Dio è quello che spacca il seme e la pietra del dattero, porta la vita da i morti e i morti dai vivi: questo è il tuo Dio, come ti sei allontanato?” (Corano 6:95) La
vita e la morte sono create da Dio affinché Egli possa essere servito per mezzo di buone opere.
“Benedetto colui nelle cui mani è il dominio e ha potere su ogni cosa: colui che ha creato la morte e la vita per mettervi alla prova, chi di voi opera il più bene”. (Corano 67:1-2)
Tutti gli esseri creati sono creati per servire il Signore di tutti gli esseri e, nello svolgere i loro ruoli ordinati in una società progettata in modo coeso, beneficiano al meglio se stessi e gli altri in questo mondo e nell’altro. Questo porta ad una simbiosi cosmica (takaful). Il bene comune universale è un principio che pervade l’universo e un’importante implicazione dell’Unità di Dio, poiché si può servire il Signore di tutti gli esseri solo lavorando per il bene comune di tutti.
L’uomo è parte di questo universo, i cui elementi sono complementari tra loro in un tutto integrato, infatti, l’uomo è una parte distinta dell’universo e ha una posizione speciale tra le sue altre parti. La relazione tra l’uomo e l’universo, come definita e chiarita nel Glorioso Corano e negli insegnamenti profetici, è la seguente:
· Un rapporto di meditazione, considerazione e contemplazione dell’universo e di ciò che contiene.
· Un rapporto di utilizzazione sostenibile, sviluppo e impiego a beneficio dell’uomo e per la realizzazione dei suoi interessi.
· Un rapporto di cura e di nutrimento per le buone opere dell’uomo non si limita al beneficio della specie umana, ma si estende a beneficio di tutti gli esseri creati; e “c’è una ricompensa nel fare del bene a ogni cosa vivente”. (Saheeh Al-Bukhari)
La saggezza di Dio ha ordinato la gestione (khilafa) sulla terra per gli esseri umani. Pertanto, oltre ad essere parte della terra e parte dell’universo, l’uomo è anche l’esecutore delle ingiunzioni e dei comandi di Dio. È solo un amministratore della terra e non un proprietario; un beneficiario e non un dispostore o un ordinatore. Il cielo e la terra e tutto ciò che contengono appartengono a Dio solo. All’uomo è stata concessa l’amministrazione per gestire la terra secondo gli scopi previsti dal suo Creatore; utilizzarlo a proprio vantaggio ea beneficio di altri esseri creati, e per il compimento dei propri interessi e dei loro. A lui è quindi affidata la sua manutenzione e cura, e deve servirsene come fiduciario, nei limiti dettati dalla sua fiducia. Il Profeta dichiarò:
“Il mondo è bello e verdeggiante, e in verità Dio, sia esaltato, vi ha costituiti Suoi amministratori in esso, e vede come vi assolvete”. (Sahih Muslim)
Tutte le risorse da cui dipende la vita sono state create da Dio come fiducia nelle nostre cure. Ha ordinato il sostentamento per tutte le persone e per tutti gli esseri viventi.
“E ha posto in essa monti saldi, e l’ha benedetta, e ha ordinato in essa il suo vario sostentamento in quattro giorni, egualmente per tutti coloro che cercano”. (Corano 41:10)
Pertanto, nell’Islam l’utilizzo di queste risorse è diritto e privilegio di tutte le persone e di tutte le specie. Quindi, l’uomo dovrebbe prendere ogni precauzione per garantire gli interessi ei diritti di tutti gli altri poiché sono partner alla pari sulla terra. Allo stesso modo, non dovrebbe considerare tale come limitato a una generazione al di sopra di tutte le altre generazioni. Si tratta, piuttosto, di una corresponsabilità in cui ogni generazione usa e fa il miglior uso della natura, secondo le sue necessità, senza perturbare o ledere gli interessi delle generazioni future. Pertanto, l’uomo non dovrebbe abusare, abusare o distorcere le risorse naturali in quanto ogni generazione ha diritto a trarne beneficio ma non ha il diritto di “possederle” in senso assoluto.
Il diritto di utilizzare e sfruttare le risorse naturali, che Dio ha concesso all’uomo, comporta necessariamente un obbligo da parte dell’uomo di conservarle sia quantitativamente che qualitativamente. Dio ha creato tutte le fonti di vita per l’uomo e tutte le risorse della natura di cui ha bisogno, affinché possa realizzare obiettivi come la contemplazione e il culto, l’abitazione e la costruzione, l’utilizzo sostenibile, il godimento e l’apprezzamento della bellezza. Ne consegue che l’uomo non ha il diritto di provocare il degrado dell’ambiente e di distorcere la sua intrinseca idoneità alla vita e all’insediamento dell’uomo. Né ha il diritto di sfruttare o usare incautamente le risorse naturali in modo tale da rovinare le basi alimentari e altre fonti di sussistenza per gli esseri viventi, o esporle alla distruzione e alla contaminazione.
Mentre l’atteggiamento dell’Islam nei confronti dell’ambiente, delle fonti della vita e delle risorse della natura si basa in parte sul divieto di abusi, si basa anche sull’edilizia e sullo sviluppo sostenibile. Questa integrazione dello sviluppo e della conservazione delle risorse naturali è chiara nell’idea di dare vita alla terra e farla prosperare attraverso l’agricoltura, la coltivazione e l’edilizia. Dio dice:
“… È Lui che ti ha prodotto dalla terra e ti ha stabilito in essa…” (Corano 11:61)
Il Profeta dichiarò:
“Se un musulmano pianta un albero o semina un campo e un uomo, uccello o un animale ne mangia, sarà considerato come carità da parte sua». (Saheeh Al-Bukhari, Saheeh Muslim)
“Se qualcuno pianta un albero, né l’essere umano né nessuna delle creature di Dio ne mangeranno senza che sia considerato carità da lui”.[1]
“Se il giorno della risurrezione viene su qualcuno di voi mentre ha una piantina in mano, la pianti”.[2]
L’approccio dell’Islam all’uso e allo sviluppo delle risorse della terra fu così rivolto da Ali ibn Abi-Talib, il quarto califfo, a un uomo che aveva sviluppato e bonificato una terra abbandonata:
“Prendine con gioia, purché sei un benefattore, non uno spogliatore; un coltivatore, non un distruttore”.[3]
Questo atteggiamento positivo implica l’adozione di misure per migliorare tutti gli aspetti della vita: la salute, l’alimentazione e le dimensioni psicologica e spirituale, per il bene dell’uomo e il mantenimento del suo benessere, nonché per il miglioramento della vita di tutte le generazioni future. Come è mostrato nelle dichiarazioni profetiche di cui sopra, lo scopo sia della conservazione che dello sviluppo dell’ambiente nell’Islam è per il bene universale di tutti gli esseri creati.
