La questione delle conversioni forzate all’Islam nella storia è una pietra angolare della narrativa secolare della “spada con la spada” che è stata (e continua ad essere) utilizzata per demonizzare l’Islam e i musulmani. Tuttavia, molti importanti storici odierni hanno sfidato questa narrativa. Riconoscono che ci sono stati casi di conversione forzata, ma anche che sono stati rari, eccezionali, avvenuti in contesti particolari, e in violazione del divieto coranico di questa pratica. Questo articolo fornisce una rapida lettura di alcuni degli argomenti che sono stati usati per screditare questa narrativa ed esamina tre casi di conversione forzata all’Islam nella storia: la diffusione dell’Islam nell’Asia meridionale, il sistema devshirme degli ottomani, e il “decreto degli orfani” di Imam Yahya nello Yemen.
Introduzione
Gli storici descrivono l’Islam come una delle più giovani delle principali religioni del mondo, essendo emersa solo all’inizio del VII secolo d.C. Nel giro di un secolo dalla scomparsa del Profeta Maomettoﷺ, i primi musulmani stabilirono un impero che si estendeva dall’odierna Spagna a ovest fino all’India a est. Molti dei popoli che furono conquistati in questo processo alla fine abbracciarono l’Islam, gettando le basi per l’odierna comunità musulmana globale, che è ampiamente considerata come il secondo gruppo religioso più grande e in più rapida crescita al mondo.1
L’enorme successo numerico di quella che la cristianità europea considerava una “religione malvagia” ha confuso gli osservatori per secoli. L’unica risposta concepibile, nella mente di molti, era (ed è) che l’Islam deve essersi inizialmente diffuso attraverso la sua intrinseca “crudeltà bestiale”, come disse Pietro il Venerabile nel XII secolo.2 Da questo punto di vista, le dimensioni e la crescita odierne della comunità musulmana sono il prodotto di episodi storici durante i quali l’Islam è stato “diffuso con la spada”.
Un “fatto” chiave di questa narrativa diffusa con la spada è la nozione di conversioni forzate dei non musulmani all’Islam. Questo fa parte di una costellazione di “fatti” discutibili che sono stati riproposti molte volte nella storia. Pietro il Venerabile, sebbene fosse generalmente un sostenitore dello studio accademico dell’Islam (a scopo di confutazione), scrisse le sue parole feroci nel contesto delle Crociate. Nei secoli successivi, i colonizzatori europei (come gli inglesi in India) tentarono di convincere i loro sudditi non musulmani della loro stessa benevolenza paragonandola alla crudeltà, reale o immaginaria, dei precedenti conquistatori musulmani.3 Oggi, l’associazione dell’industria dell’islamofobia dell’Islam e dei musulmani con la barbarie e il terrorismo può essere chiaramente giustificata presentando questo come l’ultimo episodio dell’Islam diffuso “con la spada”.4
Naturalmente, questa narrazione non è del tutto infondata. Ci sono stati alcuni casi nella storia di musulmani che hanno ignorato gli insegnamenti islamici e si sono comportati crudelmente verso i non musulmani, inclusi casi di conversione forzata, proprio come membri di altri gruppi hanno commesso atti malvagi (ad esempio, le Crociate, l’Inquisizione spagnola) che hanno contravvenuto i principi della propria religione. Individui e gruppi senza scrupoli cercheranno di strumentalizzare politicamente qualunque ideologia o fede possano, e ogni evento del genere dovrebbe essere debitamente indagato e condannato. Ma guardare a una selezione accurata di incidenti e saltare alla conclusione riduttiva e ampia che l’Islam è stato “diffuso con la spada” – senza analizzare le molte variabili che modellano il corso degli eventi in ogni caso particolare – è un atto flagrante. di disonestà intellettuale e un ostacolo alla comprensione e alla riconciliazione.
Questo articolo delinea brevemente alcuni degli argomenti che gli storici hanno usato per sfidare la narrativa diffusa con la spada e, in particolare, la questione delle conversioni forzate all’Islam nella storia.
Le posizioni degli storici
L’idea che l’Islam sia “diffuso con la spada” può essere fatta risalire alle Crociate ed è rimasta per secoli una pietra angolare delle polemiche anti-Islam dei cristiani europei. Fu raccolto tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo da studiosi orientalisti come Sir William Muir,5 molti dei quali, come funzionari coloniali britannici e/o attivi missionari cristiani, furono in grado di trarre beneficio dalla denigrazione dell’Islam ai non-pubblici musulmani (es. “divide et impera”). Gli orientalisti cristallizzarono e legittimarono la storia orale tradizionale preesistente (o mitostoria, per usare il termine di William McNeill6)e così facendo “tradussero [la memoria storica] dai miti ai fatti con un atteggiamento scientifico razionale”.7
Tuttavia, anche nelle file degli orientalisti c’erano quelli, come Sir Thomas Arnold e De Lacy O’Leary, che tagliavano via il racconto delle conversioni forzate all’Islam. O’Leary scrisse nel 1923 che “la leggenda dei musulmani fanatici che spazzano il mondo e costringono l’Islam in punta di spada alle razze conquistate è uno dei miti più fantasticamente assurdi che gli storici abbiano mai ripetuto”.8
Il famoso storico Marshall Hodgson, nel suo lavoro pionieristico The Venture of Islam, ha articolato essenzialmente la stessa posizione.9 Più recentemente, Ira Lapidus ha scritto in A History of Islamic Societies che “gli studiosi europei credevano che le conversioni all’Islam fossero fatte con la punta della spada e che ai popoli conquistati fosse data la scelta della conversione o della morte. È ormai evidente che la conversione con la forza, pur non sconosciuta nei paesi musulmani, era, di fatto, rara. I conquistatori musulmani di solito desideravano dominare piuttosto che convertirsi, e la maggior parte delle conversioni all’Islam erano volontarie”.10
Oltre agli storici citati in questo articolo, Jamal Malik, Jonathan Berkey e Kevin Barrett sono alcuni dei molti altri storici che hanno sfidato e screditato la narrativa “sparata con la spada”.11
“Non c’è costrizione nella religione”
Che le conversioni forzate all’Islam siano state rare ed eccezionali nella storia non è una sorpresa per chi ha familiarità con il principio coranico: “Non ci sia costrizione nella religione, perché la verità risalta chiaramente da falsità» (2:256).12 Il famoso classico mufassir (commentatore) del Corano, Ismāʿīl ibn Kathīr (m. 1373), ha affermato che questo passaggio significa: “Non costringere nessuno a diventare musulmano, perché l’Islam è chiaro e chiaro, e le sue prove e prove sono semplici e chiari. Pertanto, non c’è bisogno di costringere nessuno ad abbracciare l’Islam”.13 I musulmani hanno la responsabilità collettiva di condividere il messaggio dell’Islam, ma il modo normativo per farlo è stato chiaramente descritto nel Corano: “Invita tutti alla Via del tuo Signore con saggezza e consigli gentili, e dibatti solo con loro nel modo migliore» (16,125).
Anche nei casi di guerra sancita dall’Islam, gli eserciti musulmani avrebbero dovuto offrire ai non musulmani la scelta della “conversione all’Islam; pagamento di jizya e accettazione dello status di dhimmi; o tentare le sorti della guerra. Se gli avversari sceglievano l’ultimo di questi tre e poi perdevano, dovevano affrontare l’espropriazione, la schiavitù o persino la morte. Anche allora, però, non devono essere convertiti con la forza”.14
La seconda opzione è stata definita spregiativamente “dhimmitudine” da Bat Ye’or.15 Ye’or e altri hanno sostenuto che il requisito di pagare la jizya e mantenere lo status di dhimmi fosse una forma di “compulsione nella religione”. La posizione di Ye’or è stata contestata da eminenti storici, tra cui Bernard Lewis, che non può essere accusato in modo credibile di revisionismo apologetico, dato che le sue opinioni in altri contesti sono tutt’altro che “musulmane” e Chase Robinson.16
Il dhimma sistema dellaera «conforme all’usanza consueta di tutte le società medievali in cui si trattava di comunità religiose non dominanti» e, per fare un confronto, «non c’è dubbio che la storia della dhimma si confronta favorevolmente con il trattamento dei non cristiani in Europa durante la maggior parte dell’era premoderna”.17 Sebbene ci siano certamente esempi di abuso di questo sistema―come da parte del “califfo pazzo” fatimide al-Hākim (r. 996-1021)18 questi sono rari e “si verificarono spesso ai margini del mondo islamico, specialmente in presenza di una minaccia urgente proveniente dall’esterno”.19
Storia antica islamica
(. D 644)Il famoso trattato tra Sofronio, patriarca di Gerusalemme, e il secondo califfo musulmano, ‘Umar ibn al-Khattab, ci dà un esempio di un dhimma accordo diin cui la conversione forzata è stato esplicitamente vietato:
si tratta delll’assicurazione della sicurezza [amān] che il servo di Dio, ʿUmar, il Comandante dei Fedeli, ha dato al popolo di Gerusalemme. Ha dato loro sicurezza per se stessi, per i loro beni, le loro chiese, le loro croci, i malati e i sani della città e per tutti i riti che appartengono alla loro religione. Le loro chiese non saranno abitate dai musulmani e non verranno distrutte. Né loro, né la terra su cui si trovano, né la loro croce, né la loro proprietà saranno danneggiati. Non saranno convertiti con la forza…20
‘Umar è generalmente considerato uno dei leader musulmani più severi, e Gerusalemme era una città molto importante per i musulmani. Ci si poteva aspettare, quindi, che se i primi musulmani fossero stati così desiderosi di convertire forzatamente i non musulmani all’Islam, ‘Umar non avrebbe certamente fatto un’eccezione per Gerusalemme. Esempi simili sono sparsi nella storia islamica, come l’accordo (nel 713) tra ʿAbd al-ʿAzīz ibn Mūsa e Theodemir che “loro [cioè i seguaci di Teodemir in Spagna] non saranno costretti in materia di religione, le loro chiese non saranno bruciato, né i loro oggetti sacri saranno loro tolti…”21
Fu in parte a causa di tali protezioni che “per almeno due secoli la maggioranza degli abitanti dell’impero islamico furono non musulmani”.22 Inoltre, secondo Hugh Kennedy, la conversione forzata all’Islam era “quasi impossibile” dopo le prime conquiste musulmane, poiché i musulmani erano una piccola minoranza nelle aree di nuova conquista, forse circa il 10% della popolazione in Egitto e il 20% in Iraq. “In queste circostanze, costringere le persone riluttanti a convertirsi era fuori discussione”.23
Nelle regioni conquistate dai musulmani nel 732 (cioè nel primo secolo dopo il profeta Maometto ﷺ), l’Islam non divenne una religione maggioritaria fino all’850-1050. Quasi tutto l’Iran, per esempio, era stato conquistato nel 705; tuttavia, la ricerca empirica di Richard Bulliet ha dimostrato che fu solo a metà del IX secolo che la popolazione musulmana dell’Iran raggiunse il 50%, e ci volle quasi un altro secolo perché quella cifra raggiungesse il 75%.24 Come hanno sottolineato alcuni storici, “se la conversione forzata all’Islam fosse stata l’impulso dietro le conquiste, esse furono un miserabile fallimento”.25
È stato anche affermato che, lungi dal costringere i non musulmani a convertirsi all’Islam, molti governanti musulmani in realtà preferivano governare sui non musulmani e raccogliere la jizya da loro. Uno dei motivi era che le zakāt raccolte di(beneficenza obbligatoria per i musulmani) erano spesso ridistribuite localmente nelle province e potevano essere utilizzate solo in determinati modi, ma la jizya veniva inviata alla tesoreria centrale della capitale, veniva pagata in contanti, e potrebbe essere utilizzato a discrezione di un sovrano.26
Un caso rilevante ha portato alla rimozione del generale omayyade Jarrāh ibn ʿAbdullāh al-Hakami (d. 730) dal suo incarico dal califfo, ʿUmar ibn ʿAbd al-Azīz. Al-Hakami aveva governato nel Khurasan, e in realtà ha impedito ai suoi sudditi di abbracciare l’Islam e ha continuato a chiedere la jizya anche a coloro che si sono convertiti all’Islam. “In effetti, avete abbracciato l’Islam solo per evitare di pagarlo”, ha detto loro. ʿUmar ibn ʿAbd al-Azīz lo rimosse dal suo incarico, dicendo: “Allāh ha mandato Maometto solo come predicatore e non come esattore delle tasse”.27
La conversione potrebbe essere effettivamente scoraggiata per altri motivi e in altri modi. Un esempio è quello di Haydar ibn Kāwūs (m. 841), generale del califfo ʿAbbāsid al-Muʿtasim e sovrano di un piccolo principato dell’Asia centrale chiamato Ushrusana. Sebbene fosse un musulmano, aveva fatto un accordo con i suoi sudditi non musulmani per non permettere daʿwah all’interno di Ushrusana e mantenne la sua parola, punendo due musulmani per aver predicato nella sua giurisdizione. Ha poi affrontato il processo per aver fatto questo nella corte di Muʿtasim.28
Ci sono stati certamente casi di conversione forzata all’Islam nel corso della storia, ma questi sono stati spesso molto più complessi e sfumati di quanto la narrativa riduzionista e volutamente fuorviante della “spada con la spada” faccia sembrare. Diamo brevemente uno sguardo ad alcuni esempi, tenendo presente che ci sono molti altri esempi che dovrebbero essere debitamente indagati e, se necessario e se possibile, dovrebbero indurre la comunità musulmana a intraprendere ragionevoli azioni correttive.
Caso di studio: Asia meridionale
Forse gli esempi più diffusi di conversione forzata all’Islam nella storia provengono dall’Asia meridionale. Lo storico americano Will Durant affermò nel 1935 che “la conquista maomettana dell’India è probabilmente la storia più sanguinosa della storia”, spiegando che “milioni di indù furono convertiti all’Islam con la spada durante questo periodo” (cioè 800-1700 dC).29 (È interessante notare che Durant ha anche affermato che “la maggior parte della storia è congettura, e il resto è pregiudizio.”)30 Questa posizione è stata resa popolare dagli “storici-amministratori” orientalisti britannici (ad esempio, Henry Elliot) in India nel XIX e all’inizio del XX secolo , ed è stato preso in prestito e ulteriormente sviluppato da storici nazionalisti o addirittura simpatizzanti dell’hindutva come RC Majumdar e Koenraad Elst, rispettivamente.31
Le predisposizioni problematiche di Henry Elliot, Koenraad Elst e altri storici che seguono questa linea di pensiero sono state affrontate da altri nel loro campo.32 Tuttavia, il difetto più significativo di questa posizione, come ha notato Peter Hardy, è che “forza” e “conversione” non sono mai definite con precisione, lasciando supporre che un’intera società possa cambiare completamente la sua identità religiosa “semplicemente perché ha una spada al collo».33 Seguendo linee simili, Rowena Robinson ha sostenuto che “l’argomento secondo cui l’Islam in India si è diffuso ovunque con la ‘forza’ o con la ‘spada’ è quasi troppo trito, oltre ad essere nella maggior parte dei casi chiaramente falso, per essere soffermato”.34
Inoltre, Yohanan Friedmann ha sottolineato che le frasi trovate nelle fonti storiche persiane che Elliot ei suoi seguaci hanno usato come prova della loro posizione sono ambigue e possono essere interpretate in modi diversi. “Si sono sottomessi all’Islam”, ad esempio, potrebbe riferirsi all’Islam, la religione, lo stato musulmano o “l’esercito dell’Islam”, e una lettura contestuale di solito supporta una delle ultime due interpretazioni.35 Quindi, una frase intesa a significare che un gruppo sottomesso a unmusulmano esercito sotto costrizione potrebbe facilmente, e forse deliberatamente, essere frainteso nel senso che il gruppo è stato costretto o sotto pressione a sottomettersi alla religione dell’Islam.
Richard Eaton sottolinea che se la posizione di diffusione per la spada fosse accurata, “ci si aspetterebbe che quelle aree esposte più intensamente e per il periodo più lungo a governare da dinastie musulmane, cioè quelle che sono state più pienamente esposte al ‘spada’―conterrebbe oggi il maggior numero di musulmani”. Tuttavia, secondo il primo censimento affidabile, la popolazione di musulmani era significativamente più alta nel Punjab e nel Bengala (70-90%), entrambi storicamente ai margini del dominio indo-musulmano, rispetto alla pianura del Gange (10-15%). ), il cuore del dominio musulmano.36 Rowena Robinson sottolinea che Eaton ha anche sostenuto in modo convincente che “l’Islam si è diffuso tra i coltivatori bengalesi durante un periodo in cui i governanti [musulmani] erano effettivamente contrari alla conversione”.37Caso di studio: il sistema ottomano devshirme è un altro esempio di conversione forzata all’Islam. In questo sistema, i giovani cristiani venivano sistematicamente prelevati dalle loro famiglie, convertiti all’Islam e addestrati per servire nella burocrazia dell’impero o nella forza militare personale del sultano, i giannizzeri. Tuttavia, questo stesso sistema spesso “forniva alle minoranze religiose un libero accesso alle più alte cariche governative”.38 Un esempio è quello di Sokullu Mehmet Pasha (m. 1579), uno slavo bosniaco che avanzò attraverso la burocrazia fino a diventare il gran visir dell’impero, posizione dalla quale riuscì a sostenere la comunità cristiana bosniaca, pur rimanendo lui stesso musulmano.39
Pertanto, lo stesso devshirme sistema diche ha convertito con la forza alcuni non musulmani all’Islam potrebbe a volte anche svolgere un ruolo nel preservare le comunità non musulmane e proteggerle dalla conversione forzata di massa. Questo può, in parte, spiegare perché la conversione all’Islam procedesse così lentamente in alcune parti dell’Impero Ottomano. La regione che costituisce l’odierna Albania, ad esempio, fu gradualmente conquistata dagli Ottomani nel corso del XV secolo, ma la conversione all’Islam decollò davvero solo quasi 200 anni dopo.40
Caso di studio: il “Decreto sugli orfani” nello Yemen
Un altro caso di conversione forzata nella storia islamica è quello del decreto sugli orfani emanato dall’Imam Yahya al-Mutawakkil (morto nel 1948) all’inizio del XX secolo. Dopo la prima guerra mondiale, il fatiscente impero ottomano riconobbe Yahya come suo successore nello Yemen. Yahya quindi rivendicò il “Grande Yemen”, parti del quale erano governate dagli inglesi o dai rivali politici di Yahya. Come leader della comunità Zayd, Yahya ha anche reintrodotto la legge Zaydī, parte della quale conteneva il “Decreto sugli orfani” che richiedeva al suo governo di convertire con la forza i bambini ebrei orfani all’Islam.41
Tuttavia, uno sguardo più attento al caso del decreto sugli orfani rivela che, sebbene lo stesso Imam Yahya abbia introdotto il decreto, ha chiuso un occhio sul contrabbando di orfani ebrei fuori dallo Yemen per evitare la conversione, e in alcune occasioni ha persino facilitato questo processo .42 Gli ebrei fuggiti dallo Yemen hanno esagerato il numero di bambini costretti a convertirsi nel tentativo di guadagnare simpatia per la causa di aiutare più bambini ebrei a fuggire.43 Tuttavia, i tutori di molti bambini ebrei li aiutarono a fuggire nella giurisdizione dell’Imam Yahya piuttosto che da essa, e trovarono rifugio presso lo stesso regime che era apparentemente deciso a costringerli a convertirsi all’Islam.44
L’imam Yahya, da parte sua, ha attuato il decreto in modo selettivo, e così facendo ha rivelato il motivo per cui lo ha introdotto in primo luogo: aveva poco a che fare con il desiderio di convertire forzatamente i suoi sudditi ebrei all’Islam, e più da fare affermando la sua autorità in un ambiente politico instabile nello Yemen del dopoguerra.45 Sebbene una narrazione riduzionista del Decreto sugli Orfani possa presentarlo immediatamente come un caso di Islam “diffuso con la spada” tra gli ebrei dello Yemen, è degno di nota che le fonti ebraiche descrivano l’Imam Yahya in termini molto favorevoli.46 Allo stesso tempo, “gli scritti ebraici yemeniti discutono esplicitamente della conversione forzata degli orfani ebrei, ma sono riluttanti a menzionare le conversioni volontarie”.47
Conclusione
I casi di studio precedenti presentano esempi di conversione forzata all’Islam nella storia: nel caso dell’Asia meridionale, ci sono motivi sufficienti per ritenere che siano probabilmente avvenute alcune conversioni forzate. Ognuno di questi potrebbe essere facilmente utilizzato per giustificare la narrativa di 800 anni che l’Islam è stato diffuso con la spada. Eppure, anche un’indagine superficiale di ciascun caso rivela dettagli stimolanti che non possono essere utilizzati per giustificare nessuno di questi casi, ma possono – e dovrebbero – ricordarci che gli eventi storici raramente sono così semplici come crediamo troppo facilmente.
Anche la maggior parte dei sostenitori di questa narrativa deve certamente essere consapevole che la realtà è più complicata di così. Infatti, lo stesso Pietro il Venerabile, pur citando la “bestiale crudeltà” dei musulmani come unica causa possibile della diffusione dell’Islam, aveva chiesto in privato a un collega di scrivere una confutazione degli insegnamenti islamici “per considerare e provvedere ai deboli membri della Chiesa, che di solito sono sviati o addirittura conquistati senza pensarci da argomenti futili”.48 Chiaramente, Pietro aveva le prove che almeno alcuni non musulmani stavano rispondendo favorevolmente alla predicazione islamica.
In questo articolo, ho deliberatamente fatto un uso minimo degli esempi della pacifica diffusione dell’Islam in molte e, almeno a un certo punto della storia, in tutte le regioni del mondo. Il sud-est asiatico e l’Africa occidentale, ad esempio, sono due delle regioni con la più grande popolazione musulmana del mondo oggi, ma nessuna delle due è mai stata significativamente soggetta alla “spada” dei musulmani.49
L’ho fatto perché lo scopo di questo articolo non è quello di sorvolare o nascondere il fatto che ci sono stati probabilmente reali casidi conversione forzata all’Islam nella storia. Questi possono essere stati rari, eccezionali e in contraddizione con chiare direttive coraniche, come è stato discusso sopra, ma questo non significa certo che non si siano verificati o che possiamo permetterci di chiudere un occhio su di essi.
In effetti, il messaggio di fondo della discussione è esattamente l’opposto. Dobbiamo smettere di glissare sulla storia sottoscrivendo narrazioni superficiali (e spesso demonizzanti) come “l’Islam è stato diffuso con la spada” o, del resto, che le società musulmane classiche erano utopiche o che la spada nonmai haavuto un ruolo nella diffusione dell’Islam.50 Tutti questi sono miti, con la verità da trovare da qualche parte nella disordinata area grigia tra di loro, un’area grigia che le persone coscienziose e in cerca di verità devono rimboccarsi le maniche per esplorare diligentemente.
Note
1 Conrad Hackett e Michael Lipka, “Perché i musulmani sono il gruppo religioso in più rapida crescita al mondo”, 6 aprile 2017, http://www.pewresearch.org/fact-tank/2017/04/06/why-muslims-are- il-gruppo-religioso-in-rapida-crescita-al-mondo/.
2 Karen Armstrong, “Non possiamo permetterci di mantenere questi antichi pregiudizi contro l’Islam”, The Guardian, 18 settembre 2006, https://www.theguardian.com/commentisfree/2006/sep/18/religion.catholicism.
3 Barbara Metcalf, “Troppo poco e troppo: riflessioni sui musulmani nella storia dell’India”, The Journal of Asian Studies 54, n. 4 (1995): 953-54.
4 Si veda, ad esempio, Robert Spencer, The Politically Incorrect Guide to Islam (And the Crusades) (Washington, DC: Regnery Publishing, 2005), 107-17.
5 William Muir, The Caliphate: Its Rise, Decline, and Fall (Londra, 1898; ristampa Beirut: Khayats, 1963), 45
6 William H. McNeill, “Mythistory, or Truth, Myth, History and Historians”, The American Historical Recensione 91, n. 1 (1986): 8.
7 Amalendu Misra, Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India (New Delhi: Sage Publications, 2004), 223.
8 De Lacy O’Leary, Islam at the Cross Roads (New York: EP Dutton and Co., 1923), 8.
9 Marshall G. Hodgson, The Venture of Islam, Volume 1: The Classical Age of Islam (Chicago: The University of Chicago Press, 1974), 199.
10 Ira M. Lapidus, A History of Islamic Societies (New York: Cambridge University Press, 2014), 271.
11 Jamal Malik, Islam in South Asia: A Short History (Leiden: Brill, 2008), 183; Jonathan Berkey, La formazione dell’Islam: religione e società nel Vicino Oriente, 600-1800 (New York: Cambridge University Press), 162; Kevin Barrett, “L’Islam è ragionevole?”, in prospettive ragionevoli sulla religione, ed. Richard Curtis (Plymouth, UK: Lexington Books, 2010), 204.
12 Tutte le citazioni dal Corano in questo articolo sono tratte da Mustafa Khattab, The Clear Quran: A Thematic English Translation of the Message of the Final Revelation (Lombard, IL: Fondazione Libro dei Segni, 2016).
13 Ismā’īl ibn Kathīr, Tafsīr Ibn Kathīr (Vol. 2) (New York: Darussalam Publishers, 2003), 30.
14 Michael Bonner, Jihad in Islamic History: Doctrines and Practice (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2006) , 90.
15 Bat Ye’or, Islam e Dhimmitudine: dove le civiltà si scontrano, tr. Miriam Kochan e David Littman (Madison/Teaneck, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 2002), 50.
16 Bernard Lewis, “The New Anti-Semitism”, The American Scholar 75, n. 1 (2006), https://theamericanscholar.org/the-new-anti-semitism; Chase F. Robinson, “Rassegna di “Il declino del cristianesimo orientale sotto l’Islam, dalla Jihad alla Dhimmitudine: Settimo-Vento secolo di Bat Ye’or, Miriam Kochan, David Littman””, BollettinoMiddle East Studies Association 31 della, n. 1 (1997): 98.
17 Bonner, Jihad in Islamic History, 91.
18 Milka Levy-Rubin, “Nuove prove relative al processo di islamizzazione in Palestina nel primo periodo musulmano: il caso di Samaria”, Journal of the Economic e Storia sociale d’Oriente 43, n. 3 (2000): 263.
19 Bonner, Jihad in Islamic History, 91.
20 Hugh Kennedy, The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In (Philadelphia, PA: Da Capo Press, 2007), 91 .
21 Ibid, 315.
22 William Cleveland e Martin Bunton, Una storia del moderno Medio Oriente (4 ° ed.) (Westview Press, 2009), 14.
23 Hugh Kennedy, “L’Islam era diffuso con la spada?: The Early Muslim Conquests Revisited,” The Yale Conference on Religion and Violence (Yale University, New Haven, CT, 16 febbraio 2008).
24 Richard W. Bulliet, “Conversion to Islam and the Emergence of a Muslim Society in Iran”, in Conversion to Islam, ed. Nehemia Levtzion (New York: Holmes & Meier Publishers, 1979), 36.
25 Richard C. Martin, “Conversion to Islam by Invitation”, in Condivisione del libro: prospettive religiose sui diritti e sui torti del proselitismo, eds. John Witte Jr. e Richard C. Martin, (Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 2008), 103.
26 Kennedy, “L’Islam fu diffuso dalla spada?”
27 Ismā’īl ibn Kathīr, Al-Bidāyah Wa’l-Nihāyah, ed. Abd Allāh ibn ʿAbd al-Muḥsin Turkī (Al-Qāhirah (Il Cairo): Dār Hajr, 1997), 12:667.
28 Kennedy, “L’Islam fu diffuso con la spada?”
29 Will Durant, The Story of Civilisation: Our Oriental Heritage (New York: Simon and Schuster, 1935), 459.
30 Ibid, 12.
31 Sudeshna Guha, “Negotiating Evidence: History, Archaeology, and the Indus Civilization”, Asia moderna Studi 39, n. 2 (2005): 403.
32 Si veda, ad esempio, Derryl N. MacLean, Religion and Society in Arab Sind (Leiden: Brill, 1989), 25-27.
33 Peter Hardy, “Spiegazioni moderne europee e musulmane della conversione all’Islam nell’Asia meridionale: un’indagine preliminare sulla letteratura”, The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland 2 (1977): 185; la citazione alla fine di questa frase è tratta dalla discussione sulla posizione di Hardy in Richard M. Eaton, The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204-1760 (Berkeley: University of California Press, 1993), 114.
34 Rowena Robinson, “Modi di conversione all’Islam”, in Conversione religiosa in India: modi, motivazioni e significati, eds. Rowena Robinson e Sathianathan Clarke (New Delhi: Oxford University Press, 2003), 23.
35 Yohanan Friedmann, “A Contribution to the Early History of Islam in India,” in Studies in Memory of Gaston Wiet, ed. Myrian Rosen-Ayalon (Gerusalemme: Institute of Asian and African Studies, 1977), 322.
36 Eaton, The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 115.
37 Robinson, “Modes of Conversion to Islam”, 26.
38 Ibrahim Kalin, “Islam e pace: un’indagine sulle fonti della pace nella tradizione islamica”, Studi islamici 44, n. 3 (2005): 347.
39 Ibidem, 348.
40 Krstic, Tijana. Conversioni contestate all’Islam: Narratives of Religious Change in the Early Modern Ottoman Empire (Stanford, CA: Stanford University Press, 2011), 21.
41 Ari Ariel, “Una riconsiderazione dell’atteggiamento dell’Imam Yahya verso la conversione forzata degli orfani ebrei nello Yemen”, Shofar: un giornale interdisciplinare di studi ebraici 29, n. 1 (2010), 97.
42 Ibidem, 103.
43 Ibidem, 99.
44 Ibidem, 103.
45 Ibidem, 111.
46 Ibidem.
47 Bat-Zion Eraqi Klorman, “Società musulmana come alternativa: ebrei che si convertono all’Islam”, Jewish Social Studies 41, n. 1 (2007): 90.
48 AJ Forey, Western Converts to Islam (Later Eleventh to Later Fifteenth Centuries), Traditio 68 (2013): 154.
49 Cfr., ad esempio, Lamin Sanneh, Beyond Jihad: The Pacifist Tradition in West African Islam (New York, Oxford University Press, 2016), inclusa una discussione su un caso consolidato di conversione forzata all’Islam in Ghana che molto probabilmente non è mai avvenuto (p. 284).
50 Hugh Kennedy (“Was Islam Spread by the Sword?”), ad esempio, offre un punto di partenza semplice ma molto più utile per la nostra indagine: “L’Islam non è stato diffuso con la spada, ma senza la spada non si sarebbe diffuso”.
