Non c’è dubbio che l’Islam politico (al-islam al-siyasi, in arabo)
[1] sia oggi una delle ideologie principali nel mondo arabo e musulmano. Il ruolo consensuale del Partito Ennahda in Tunisia dopo la cosiddetta ‘primavera araba’, il governo dei Fratelli Musulmani in Egitto per un breve periodo, e anche il governo istituzionale e filomonarchico del Partito Giustizia e Sviluppo in Marocco sono solo alcuni esempi ben noti di ciò.
È possibile tracciare la vicenda dei principali movimenti islamisti della storia contemporanea, e addirittura fissare con precisione una data – il 1928 – per la nascita dell’Islam politico come fondamento ideologico di una concreta organizzazione sociale e politica. Tuttavia, non è così facile cercare di definire il concetto, perché cos’è esattamente l’Islam politico?
[2] Come potremmo trovare un legame comune tra le sedicenti associazioni, organizzazioni, movimenti e partiti politici islamisti insediati in tutto il mondo arabo e musulmano e anche in Europa e in America?
La grande influenza che l’Islam politico ha avuto sulla vita politica e sociale nel mondo musulmano negli ultimi 30 anni deriva non solo dalla sua pratica politica come attore politico, ma anche dal suo discorso politico, sociale e culturale, che è stato abbastanza influente nella società. Pensatori e ideologi come l’egiziano Hassan al-Banna (1906-1949), fondatore dei Fratelli Musulmani e principale riferimento ideologico dell’Islam politico, il marocchino Abdessalam Yassine (1928-2012), il sudanese Hassan al-Turabi (n. 1932) , o il tunisino Rachid Ghannouchi (n. 1941) sono ben noti in tutto il mondo musulmano e le loro idee sono spesso citate.
[3] In termini generali, la crisi storica vissuta dalle istituzioni politiche stato fallito in molti paesi in quanto i loro indipendenze a metà del 20° secolo, e le difficoltà sociali ed economiche che molte società musulmane hanno vissuto, sono stati l’impostazione per l’emergere dei movimenti islamisti come attori dell’opposizione, e anche per lo sviluppo concettuale dei loro progetti come una reale alternativa ideologica allo status quo. In questo senso, l’Islam politico è più un progetto di cambiamento ampio ea volte poco definito che un’ideologia unificata dell’azione politica.
Come definizione generale si potrebbe affermare che il progetto islamista di cambiamento è un progetto politico basato su una legittimità religiosa in cui una delle questioni centrali è il legame dialettico tra Islam e potere, un fattore chiave che è stato incluso nel discorso islamista e prassi attraverso l’aggiornamento dell’ermeneutica coranica e delle interpretazioni ideologiche del diritto islamico.
In questa prospettiva, l’importanza dell’ideologia islamista può essere collocata come una risorsa fondamentale nella competizione per il potere da parte delle diverse organizzazioni incluse nella definizione ad ampio raggio dell’Islam politico. Uno dei principali punti di riferimento nell’analisi dell’Islam politico come espressione di una tendenza ideologica e politica (al di là della diversità di tendenze esistenti all’interno del movimento islamista) è la morale.
Il campo etico-morale è la fonte da cui gli ideologi islamisti pretendono di trarre il fondamento della loro argomentazione a favore dell’azione politica islamica e del discorso politico e sociale. Questo nucleo di riferimento rappresenta un tentativo di costruire (non ricostruire) un immaginario nuovo ma riconoscibile in quanto chiaramente ‘islamico’ e, quindi, di presentare la dinamica storica dell’Islam politico come movimento che non è solo sociale e politica, ma anche morale: morale islamica in atto, che prevede una sorta di utopia islamica, come avanguardia musulmana contro l’oppressione, la corruzione e l’ingiustizia.
La sfera dell’azione politica e sociale islamista si basa sul valore morale supremo della giustizia (‘adl) ed è metodologicamente fondata sul comando coranico di al-amr bi-l-ma’rûf wa-l-nahy ‘an al -munkar (Corano 3:104, 110, 114; 7:157; 9:71, 112; 22:41; 31:17) (“ordina ciò che è giusto e proibisci ciò che è sbagliato”). È importante tenerlo presente nel caso di contesti politici autoritari in cui sia questioni etiche come la corruzione o la povertà, sia quelle estetiche come l’ostentazione o l’occidentalizzazione, possiedono un’importanza cruciale e un peso politico specifico.
La singolarità dell’Islam politico come ideologia politica e come movimento socio-politico è legata sia alle sue rivendicazioni ideologiche sia, soprattutto, alla specificità del contesto religioso, sociale e politico in cui ciascuno dei movimenti è emerso, e che a volte li trasforma in quelli che si potrebbero definire “islamismi nazionali” (vedi i casi di Hamas in Palestina, Hezbollah in Libano, Fronte islamico di salvezza in Algeria o anche il sistema repubblicano islamico in Iran).
[4] L’ampia diversità di opzioni ideologiche nell’Islam politico si manifesta anche in un ampio discorso islamista che condivide una serie di elementi fondamentali che collegano i concetti di da’wa (predica religiosa) e dawla (stato laico) da quello morale e giuridico punto di vista della riforma islamica (islâh).
Tuttavia, il discorso dei partiti e dei movimenti islamisti differisce in termini di elementi più pragmatici o strategici che utilizzano, poiché va tenuto presente che l’elemento ideologico è la principale risorsa di potere per la maggior parte delle organizzazioni, ed è utilizzando questa risorsa che tentano di fare dell’Islam politico un attore unico e un punto di riferimento sociale e politico (per non dire morale) specifico e insostituibile nel quadro della competizione politica per il potere.
Il principale vettore del discorso e dell’ideologia che lo sostiene (e che inquadra la pratica politica islamista) è il legame tra i cittadini-credenti e lo Stato, alla cui avanguardia (o nella resistenza, nell’opposizione o nel riformismo) gli attori islamisti si collocano, in una tendenza progressivamente riformista nella maggior parte dei casi.
La pratica politica, quindi, caratterizza in modo unico gli attori politici islamisti, subordinando chiaramente il loro discorso alla posizione politica nella continua lotta per il potere. La riforma incarnata dalle istituzioni politiche in alcuni paesi arabi e musulmani dopo il crollo dell’Unione Sovietica (1991) e dopo la cosiddetta “primavera araba” (2011) è stata affrontata da alcuni movimenti islamisti in termini di resistenza dall’esterno del il gioco politico ufficiale, delegittimando il sistema politico come posizione di potere, come nel caso dei movimenti outsider in diversi scenari (vedi i casi di Giustizia e Spiritualità in Marocco, Fronte Islamico di Salvezza in Algeria e Fratelli Musulmani in Siria e attualmente di nuovo in Egitto).
Gli attori partecipativi, nel frattempo – sia quelli che a un certo punto sono inclusi nel gioco politico, sia quelli che orbitano attorno al gioco (vedi i casi di Hamas e Islah in Algeria, dei Fratelli Musulmani in Giordania e altri) – vedono la riforma politica dal punto di vista di un’opposizione più o meno fedele al sistema e che, legata ad un ampio processo di cooptazione, legittima il sistema politico, pur ponendo l’elemento morale e sociale come asse centrale della loro azione politica. Proprio in questo senso, va osservato il ruolo del PJD in Marocco e Turchia, del Partito Ennahda in Tunisia e del breve governo del Partito Libertà e Giustizia in Egitto, man mano che cresce l’attenzione internazionale. Sono esempi interessanti degli attuali governi di orientamento islamico che cercano di attuare politiche pubbliche basate sui valori morali islamici dall’alto del sistema: posizione o riforma?
Ideologia o pragmatismo politico? Questo è ancora da vedere.
[1] Cfr. Muhammad Said al-Ashmaoui, Al-islam al-siyasi (Beirut: Arab Diffusion, 2004).
[2] Bashir Musa Nafi, Al-Islamiyyun (Doha: Aljazeera Center for Studies, 2010), 9-17.
[3] Cfr. Ibrahim M. Abu-Rabi’, The Contemporary Arab Reader on Political Islam (Londra: Pluto Press, 2010).
[4] Cfr. Frederic Volpi (a cura di), Islam politico. Un lettore critico (Londra: Routledge, 2011).
