Il metodo coranico per prendere decisioni

La persona media prende 750.000 decisioni nella sua vita. Hai fatto le scelte giuste finora?

Viviamo in un momento di vulnerabilità e incertezza. Mentre il livello di tensione è alto durante la pandemia di Covid-19, una cosa che ci ha permesso di fare è quella di fare un passo indietro e riflettere profondamente sulla direzione della nostra vita. Ora con il Ramadan dietro l’angolo, non c’è momento migliore per reimpostare la nostra bussola spirituale, liberarci e avere una consultazione con i nostri cuori sulle decisioni chiave che dobbiamo prendere.

È probabile che tu abbia affrontato alcune decisioni difficili nella tua vita. Alcuni di cui potresti pentirti e altri con cui stai ancora combattendo. Che si tratti di decidere quale percorso di carriera intraprendere o tra due offerte di lavoro, decidere un coniuge o trasferirsi in una nuova città. Alcune decisioni hanno un impatto maggiore di altre e non sono sempre facili da prendere. Il processo decisionale è un insieme di abilità che deve essere sviluppato come qualsiasi altro.

So esattamente come ti senti perché sono stato nei tuoi panni prima. Ti senti bloccato a un bivio e stai lottando per essere deciso e andare avanti. La tua testa valuta le opzioni, il tuo cuore ti sta dicendo ciò che desideri e la tua anima sta cercando di dirti qualcos’altro ma stai lottando per capirlo. 

Probabilmente affronti anche momenti in cui hai paura che le tue scelte non siano in linea con ciò che Allah vuole che tu faccia. Crediamo tutti di avere un percorso fisso nella vita e fare la scelta sbagliata ci porterà sulla strada sbagliata.

Quello che non sai o non hai ancora imparato è che il processo decisionale da una prospettiva islamica va ben oltre i consigli convenzionali. In effetti è così profondo che ti farà risparmiare 5-10 anni di tentativi ed errori. 

Il mio scopo qui è insegnarti i 3 principi fondamentali del Corano che mi hanno aiutato nella mia vita a prendere decisioni più sane. Posso solo immaginare dove sarei adesso se avessi la guida e il supporto giusti all’inizio del mio viaggio.

Principio n. 1 La sede della mente è il cuore

Imam Nawawī ha detto: “La sede della mente è il cuore (al-`aql fi al-qalb) e non la testa”.

La maggior parte di noi affronta la stessa situazione, la nostra mente ci sta dicendo di fare una scelta e il nostro cuore ce ne sta dicendo un’altra. Operiamo a questo livello perché le nostre menti non sono sincronizzate con i nostri cuori e viceversa. Pensate al processo decisionale che attraversate quando decidete un partner per il matrimonio. La tua mente dice che questa persona ha tutte le carte in regola, ma il tuo cuore ti dice che non la desideri. Che decisione prendi? Vai con la mente o con il cuore?

Tutti affrontiamo questo problema comune nel tentativo di riconciliare la nostra mente e il nostro cuore. Ma cosa dice il Corano a riguardo?

“…hanno cuori che non comprendono…” (7:179)

Più di 132 volte nel Corano, Allah usa la parola cuore quando descrive le persone che capiscono o non capiscono. Questo ci porta a credere che il cuore sia il principale organo decisionale del nostro corpo. Tuttavia, molti studiosi hanno affermato che alla sede della nostra mente c’è il nostro cuore, il che significa che prendere una decisione con la nostra mente OPPURE il nostro cuore non è un approccio sano. La nostra decisione deve essere equilibrata.

Principio n. 2 Usa l’intelletto nel tuo cuore

Il Corano menziona diversi gruppi speciali di persone. Se fai parte di un gruppo speciale, meriti un premio speciale, una misericordia speciale concessa da Allah. Uno di questi gruppi di persone è ciò che il Corano definisce “Ulul Albab” o il popolo dell’intelletto.

“In verità, nella creazione dei cieli e della terra e nell’alternarsi della notte e del giorno, ci sono certamente segni per coloro che hanno intelletto” (3:190)

Allah ha dato a ciascuno di noi un cervello e ci permette di usarlo come vogliamo. Ulul Albab sono le persone che non solo hanno un cervello, ma sono dotate di sapere per usarlo correttamente. Ora nel principio precedente abbiamo detto che è importante avere un equilibrio tra la mente e il cuore, ma ora stiamo parlando di intelletto; quindi questo significa che dovremmo usare di più la nostra mente?

Sbagliato. Le persone dall’intelletto sano non usano la loro intelligenza mentale ma la loro intelligenza emotiva. Infatti la parola Albab è strettamente legata alla parola Lubb che è uno degli strati del cuore di cui si parla nel Corano. Questa zona del cuore è quella che veniva spesso usata dai Profeti quando prendevano decisioni.

In che modo Musa (AS) ha deciso cosa fare quando era contro i maghi o ha dovuto superare il Mar Rosso quando un esercito lo stava inseguendo?

In che modo il profeta Yusuf (AS) ha affrontato una serie di situazioni difficili quando era nel pozzo, nel palazzo e aveva anche a che fare con la sua famiglia?

In che modo il profeta Maometto, saws, decise di migrare dalla Mecca a Medina?

Quando si tratta di prendere decisioni importanti nella vita è importante comprendere questo principio. Ero un pensatore eccessivo Una volta rimuginavo continuamente e lasciavo costantemente vagare la mia mente quando mi trovavo di fronte a una sfida o a un obiettivo, non ho mai guardato abbastanza dentro di me per scoprire cosa stava pensando il mio cuore su questa situazione. Nota; c’è molto da imparare qui. Ho detto quello che il mio cuore stava pensando, non sentendo.

Principio #3 Segui il tuo cuore è il peggior consiglio di sempre

Il cuore è un organo complesso, non esiste come entità singola, infatti è composto da molti strati. Tutti questi strati del cuore sono menzionati nel Corano. Un particolare ayah nel Corano ci dà una profonda comprensione di uno degli strati del cuore che non dovremmo mai usare per prendere decisioni.

“Il cuore della madre di Mosè fu come fosse vuoto. Poco mancò che non svelasse ogni cosa, se non avessimo rafforzato il suo cuore sì che rimanesse credente.” (28:10)

In questo ayah nel Corano ci viene detto che la madre di Musa (as) è in grande angoscia e sta decidendo se deve rivelare o meno l’identità di Musa. La parola in lingua araba usata per cuore qui è Fu’ad. Questo è il reattore emotivo del cuore che viene sopraffatto dai sentimenti che ci influenzano a prendere decisioni avventate. Ripensa all’esempio di sposare qualcuno; incontri qualcuno e lo desideri immediatamente e vuoi passare il resto della tua vita con loro, questo è il tuo Fu’ad che parla o è la parte intellettuale del tuo cuore il Lubb?

Questo è il motivo per cui seguire il tuo cuore è il peggior consiglio che puoi ascoltare, perché ciò che accade è che cadiamo vittime dell’ascolto della parte del nostro cuore che è facilmente influenzata dallo Shaytaan o dal reattore emotivo Fu’ad. Riporta la tua mente a tutte le decisioni emotivamente avventate che hai preso, quelle sono state tutte prese con il tuo Fu’ad. Quindi pensi ancora che seguire il tuo cuore sia la cosa giusta da fare?

Dove ottenere ulteriori informazioni

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Esempi reali di processo decisionale dalle storie del profeta Yusuf (as) e Musa (as)

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Informazioni sull’autore 

Shahbaz Mirza è il fondatore di Ramadan Legacy, una premiata società di crescita personale che costruisce strumenti pratici per i musulmani per aiutarli a superare le loro sfide personali e condurre una vita spiritualmente edificante. Ramadan Legacy ha avuto un impatto su centinaia di migliaia di musulmani in tutto il mondo con la loro app mobile, pianificatori e masterclass online immersive e workshop di persona. Shahbaz ha tenuto seminari di sviluppo personale basati sulla fede a società come Mastercard, PwC, Procter & Gamble e il servizio del Dipartimento digitale del governo del Regno Unito, nonché a organizzazioni islamiche come l’Associazione musulmana britannica, Fosis, Mercy Mision e altre.

Negli ultimi 10 anni Shahbaz ha raggiunto l’apice della sua carriera nel campo della consulenza strategica, del cambiamento e della trasformazione aziendale, studiando intensamente l’Islam e ottenendo numerosi diplomi presso il Cambridge Islamic College e iSyllabus UK. La sua esperienza consiste nello studiare e sintetizzare la conoscenza tradizionale autentica e profonda in semplici strumenti e strutture che i musulmani possono implementare facilmente nella loro vita quotidiana.

” Dove andate dunque?” [81:26]