La prima settimana dopo l’Apocalisse (parte 5)
Il Profeta (ﷺ) stava tornando di corsa dalla montagna in preda alla paura, rabbrividendo e al freddo. Arrivò a casa stanco e sudato e disse a sua moglie: “Coprimi, coprimi!”. Aveva freddo e paura. Questo prova solo che non sapeva ancora che era un Profeta o che l’essere che aveva incontrato era Jibril (AS) “Gabriel”. Non sapeva nemmeno se quello che gli era successo era buono o cattivo. Era spaventato perché il nostro maestro Jibril è venuto da lui nella sua forma angelica. Non è venuto nella sua forma umana. Deve essere stato veramente spaventoso per il Profeta (ﷺ) soprattutto quando riflettiamo sul versetto in cui Allah dice ciò che può essere tradotto come “Se avessimo fatto scendere questo Corano su una montagna, l’avresti vista sottomessa, spaccata per l’apprensione di Allah;” (59:21)[1] .
Quando sua moglie gli chiese cosa fosse successo, lui le disse: “Ho avuto paura per me stesso” e cominciò a raccontarle quello che aveva passato. Come rispose Lady Khadijah? La sua risposta fu rapida e ferma. Disse: “Per Allah, no! Allah non ti disonorerà mai! Tu favorisci le relazioni familiari, ti fai carico dei deboli, aiuti i poveri e i bisognosi, sei generosa con i tuoi ospiti e sopporti le difficoltà sulla via della verità”[2].
È stato riferito che il Profeta dopo aver sentito le sue parole si rilassò e si calmò.
Lady Khadijah non comprendeva appieno il suo problema per aiutarlo, quindi cosa pensi che abbia fatto? Ebbene! Lei rimase ferma e lo rassicurò e gli sollevò il morale. Anche un uomo forte, quando affronta qualche problema, si rivolge sempre a sua moglie per avere conforto, anche se lei stessa può essere debole. Se lei dà al marito il conforto, la moglie allora, sarebbe le braccia a cui lui si rivolge sempre per ripararsi. Quando un uomo sente che sua moglie lo sostiene, non potete immaginare l’ondata di energia che riceve. Gloria ad Allah che ha creato tale armonia ed equilibrio. Allah dice ciò che può essere tradotto come “O voi uomini, siate pii verso il vostro Signore, che vi ha creato di un solo io e ha creato da esso la sua sposa” (4:1).
La seconda cosa che la signora Khadijah fece dopo averlo incoraggiato e avergli fatto notare i suoi grandi attributi fu di ascoltarlo. Molte donne, se si trovassero in una situazione simile, piangerebbero e lamenterebbero le disgrazie dei loro mariti, il che aumenterebbe le preoccupazioni del marito. Invece una donna dovrebbe prima ripristinare la fiducia di suo marito, come fece Lady Khadijah, e poi dovrebbe ascoltarlo.
Lady Khadijah ascoltava e non criticava. Questo è il motivo per cui il profeta (ﷺ) andò da lei quando avrebbe potuto andare da suo zio o dal suo migliore amico come fanno molti uomini in questi giorni. Naturalmente questi uomini sbagliano nel farlo, dovrebbero avvicinare le loro mogli condividendo con loro i loro sentimenti e problemi.
La terza cosa che ha fatto è stata quella di mostrare grande interesse per quello che lui faceva e diceva. Una coppia sposata non può avvicinarsi se non ha niente in comune? Quando il profeta (ﷺ) era nella grotta del monte Hira’, invece di mandargli del cibo con gli schiavi, lei scelse di condividere con lui questa esperienza. Ogni dieci giorni, andava a stare con lui per due o tre giorni. Non voleva che il divario tra loro diventasse più grande.
Si fermava solo per un giorno o due alla volta e non rimaneva per tutto il periodo; voleva condividere la sua esperienza e avvicinarsi a lui ma senza intromettersi. Alcune donne non si rendono conto che i loro mariti possono cambiare nel tempo; continuano ad avvicinarsi ai loro mariti nello stesso modo in cui lo facevano nei primi giorni di matrimonio. Così, il divario si allarga fino a quando non riescono più a comunicare.
Questi sono i tre ingredienti della ricetta. Credo fermamente che ogni donna dovrebbe imitare nostra madre Khadija; incoraggiando il marito, ascoltandolo e interessandosi a ciò che fa.
Per scoprire a che punto siete, confrontate l’approccio di Lady Khadijah verso suo marito e il vostro approccio. Potresti dire “ma il marito di Lady Khadija era il Profeta senza difetti (ﷺ)”. Bene! Essendo per tuo marito quello che lei era per il Profeta (ﷺ), tuo marito a sua volta sarà per te quello che il Profeta era per Lady Khadija. Dopo tutto, un marito ha sempre bisogno di sua moglie; ha bisogno di parlare con qualcuno che lo ascolti.
L’amore del Profeta per Khadija è rimasto lo stesso anche dopo la sua morte, grazie alle sue caratteristiche. Era anche saggia, notate come quando lo confortò lodò le maniere del Profeta (ﷺ) e non menzionò la religione. Le buone maniere sono molto importanti.
La maggior parte oggi nel mondo arabo rientra in due categorie. O sono religiosi ma di cattive maniere, o di buone maniere ma non religiosi. Entrambi non sono buoni. Quelli religiosi allontaneranno la gente dalla religione con le loro cattive maniere. Il secondo darà alla gente un’impressione sbagliata; che la religione è insignificante finché si mantengono le buone maniere. Il musulmano dovrebbe mantenere sia la religione che le buone maniere.
Ci sono molti hadiths sulle buone maniere. Il Profeta (ﷺ) ha detto: “L’atto più pesante nella bilancia del credente nel Giorno del Giudizio è la sua buona educazione”[3] In un altro ha detto: “I più perfetti nella fede tra voi sono quelli che hanno le migliori maniere. “[4] In un altro disse: “La cosa più comune che conduce le persone al Paradiso è la pietà e la buona condotta” (Tirmidhi) e ancora in un altro disse: “I più amati da me e i più vicini a me nel Giorno del Giudizio saranno quelli di voi che hanno le migliori attitudini.”[5]
Guardate la fiducia che Lady Khadijah aveva in Allah. “No, Allah non ti disonorerebbe mai”, disse. Da dove ha preso questa fiducia? Sapeva che le buone azioni non vanno mai senza ricompensa. Se mai dovessi attraversare delle difficoltà nella tua vita, ricorda le parole di tua madre Khadijah, perché Allah non disonora mai coloro che compiono buone azioni. Il profeta (ﷺ) le disse: “Avevo paura per me stesso” e lei rispose: “Per Allah, Allah non ti disonorerà mai”. Perché? Perché era un uomo con buoni attributi.
Questo è il tipo di donna che Lady Khadijah era. Cosa fece dopo? Non si fermò a calmarlo, ma andò oltre; una narrazione ci dice che “lo prese per mano e disse: “Andiamo a consultare qualcuno”. Vedete come era positiva?
Ma da chi lo portò? “Ho un cugino; il suo nome è Waraqa Ibn Nawfal, un vecchio di quasi novant’anni. È un uomo colto che ha studiato molto bene la Torah e il Vangelo”, disse. Voleva consultare Waraqa Ibn Nawfal, un uomo anziano, che aveva perso la vista per l’eccessiva lettura della Torah e del Vangelo. Era l’unico cristiano a Makkah. Non era interessato agli idoli di Quraysh. Credeva nel vero cristianesimo. Può darsi che Allah gli abbia fatto raggiungere quella vecchiaia solo per poter dire le parole che stava per dire al Profeta (ﷺ). Gloria ad Allah che ha fatto sì che Waraqa imparasse così tanto per conoscere la verità sul profeta anticipato e dirla. Gloria ad Allah che ha fatto di un cristiano il primo uomo a dare al profeta la lieta novella della profezia.
Lady Khadijah andò con il Profeta da suo cugino Waraqa Ibn Nawfal e disse: “O cugino, ascolta tuo nipote”. Il Profeta iniziò a raccontare quello che era successo. Gli raccontò dello strano essere che aveva visto; non disse che era un angelo perché non sapeva cosa fosse un angelo in quel momento. Mentre il profeta raccontava l’accaduto, Waraqa ascoltava con espressioni di stupore a volte e con un sorriso altre volte. Quello che sentiva era nei libri sacri che aveva letto sull’ultimo profeta atteso. Quando il Profeta (ﷺ) finì, Waraqa rispose con solo quattro frasi! L’incontro durò circa 20 minuti, questo è tutto. Fu un incontro breve, così che nessun orientalista può affermare che il Profeta imparò la religione da Waraqa.
Contempliamo ora ciò che disse Waraqa e si può solo immaginare come si sentì il Profeta quando sentì la sua risposta. “Tu sei il profeta dell’era finale. Tu sei il profeta di questa nazione” fu la prima cosa che disse Waraqa.
La seconda frase fu: “Sei stato visitato dallo stesso che custodisce i segreti (angelo Gabriele) che Allah aveva mandato a Musa ‘Mosè”. Vorrei essere giovane e poter vivere fino al momento in cui il tuo popolo ti bandirà”. La terza frase, “il tuo popolo ti smentirà, ti farà del male, ti picchierà, ti combatterà e ti espellerà”. La quarta frase: “Vorrei essere giovane e poter vivere fino al momento in cui il tuo popolo ti espellerà”. Il Profeta allora lo interruppe per la prima volta e chiese: “Mi espelleranno?”. Waraqa disse: “Sì, chiunque (uomo) sia venuto con qualcosa di simile a quello che hai portato tu è stato trattato con ostilità, e se vivrò per vedere il tuo giorno ti aiuterò con tutto il cuore”.
Analizziamo quello che ha detto Waraqa Ibn Nawfal. Le sue parole erano molto serie e meritano di essere scritte in oro, come dice il proverbio.
‘Tu sei il profeta dell’era finale. Sei il profeta di questa nazione”. Voglio che immaginiate il Profeta e come si sentì nell’udire quelle parole. Si può solo immaginare cosa gli passò per la testa. Deve essersi posto questa domanda: “Perché io? E la risposta non tardò ad arrivare nel versetto in cui Allah SWT dice ciò che può essere tradotto come “Allah sa meglio dove fa il Suo Messaggio”. (6:124). . Se ti capita di trovare qualcuno che ti precede sul lavoro o in qualsiasi altra cosa, non sentirti arrabbiato o frustrato, ma ricorda questo versetto.
Nota che il nostro maestro Jibril non gli aveva ancora detto che era un profeta. Perché? Perché il profeta non sarebbe stato in grado di sopportare che venisse da un angelo. Doveva essere spiegato da un essere umano perché potesse comprenderlo pienamente.
La seconda frase era: ‘Quello che hai visto era Jibril’. Quello che ho visto e che mi ha tenuto così stretto era un angelo? Sì, era un angelo, e questo angelo doveva comunicare con il Profeta (ﷺ) per 23 anni.
La terza frase: ‘Il tuo popolo ti smentirà, ti farà del male, ti picchierà, ti combatterà e ti bandirà’. In effetti, gli faranno del male e cercheranno di assassinarlo diverse volte. Sai quante volte hanno tentato di uccidere il profeta (ﷺ)? 9 volte! Ma come può Waraqa dire quello che ha detto con tanta certezza? Sapeva che il cammino della verità è destinato a incrociare gli interessi degli oppressori. Essi non permetteranno alla verità e al bene di prevalere, Il Profeta (ﷺ) stava consegnando la verità, e quindi lo avrebbero combattuto.
La quarta frase “Vorrei essere giovane e poter vivere fino al momento in cui il tuo popolo ti bandirà” e il Profeta chiese “mi bandirebbero? Perché mi bandirebbero dalla mia patria? Waraqa rispose: ‘Chiunque (uomo) venisse con qualcosa di simile a quello che hai portato tu veniva trattato con ostilità’. Ai giovani che dicono di voler avere una rinascita, dico che la strada della riforma è piena di sacrificio, pazienza e donazione. Questa è la regola, ed è esattamente quello che Waraqa Ibn Nawfal disse al Profeta. Conosceva la storia dei profeti e capiva come funzionava la politica. Sapeva che Quraysh aveva posto 360 idoli intorno alla Ka’ba, non per motivi religiosi ma per servire i propri interessi con le varie tribù. Quraysh aveva degli interessi economici con le tribù dello Yemen e dello Shaam, quindi esponeva i suoi idoli intorno alla Ka’aba; in modo che le sue carovane fossero protette da quelle tribù sulla via dello Shaam (Levante) e dello Yemen. Se questi idoli venissero rimossi, Quraysh perderebbe la sua leadership religiosa e quindi le sue alleanze e le rotte commerciali non sarebbero più sicure. Per queste ragioni, Quraysh non accettava che non ci fosse altro dio all’infuori di Allah. Quando il Profeta lasciò Waraqa la sua mente doveva essere occupata da ciò che aveva sentito. Sarò ferito! Sarò combattuto! Sarò bandito!
Poco prima che partissero, Waraqa disse a Lady Khadijah in privato qualcosa di strano: ‘Digli di stare fermo! L’ha detto a lei e non a lui perché sapeva che lei è in grado di aiutarlo a rimanere fermo. Inoltre, sapeva che la strada da percorrere richiedeva pazienza e sacrificio. Oggi ho un messaggio per voi simile a quello di Waraqa.
Quando Waraqa Ibn Nawfal diede la sua spiegazione della situazione al Profeta, il mondo viveva nell’oscurità totale.
Il messaggio che Waraqa trasmetteva al Profeta era di essere forte. “Digli di essere forte!” disse. Era come se Waraqa stesse dicendo al Profeta che il suo messaggio aveva bisogno di giovani che lo sostenessero. Waraqa disse: “Vorrei essere giovane e forte”. La cosa incredibile è che Waraqa morì pochi giorni dopo, come se Allah lo avesse fatto vivere abbastanza a lungo (90 anni) solo per spiegare a Maometto cosa lo aspettava. Ha adempiuto allo scopo assegnatogli da Allah e la sua morte era necessaria perché nessuno potesse affermare che fosse lui a insegnare qualcosa a Maometto; si sono incontrati solo per pochi minuti.
Tuttavia, non dobbiamo dimenticare che Waraqa aveva la sincera intenzione di sostenere il messaggio di Maometto se fosse vissuto. Affermò: “Se vedrò il tuo giorno ti aiuterò con tutto il cuore”. Questa intenzione sincera elevò Waraqa al livello dei compagni del Profeta e dei martiri musulmani. Una parola sincera era tutto ciò di cui aveva bisogno per raggiungere quel livello. Così, se tu ora intraprendi questa sincera intenzione di aiutare la Ummah, il tuo paese e l’Islam nello stesso modo in cui i compagni aiutarono il Profeta (ﷺ), anche tu raggiungerai questo livello. Se dici: “Resterò fermo sulla retta via e vivrò per essa” e poi muori domani, raggiungerai questo livello. Tuttavia, se vivi, devi provarlo ad Allah che è l’unico testimone di quello che succede nei cuori.
Notate un’altra cosa. Waraqa ha vissuto tutta la sua vita imparando e cercando la verità, e la prima parola rivelata a Muhammad fu “Recita!”. Questo afferma chiaramente che la conoscenza è molto apprezzata nell’Islam.
Dopo la morte di Waraqa, Maometto aspettava che Jibril scendesse di nuovo su di lui per confermare ciò che Waraqa gli aveva detto. Non era ancora sicuro che Waraqa gli avesse dato la spiegazione giusta. Tuttavia, Jibril non scese su di lui per alcuni giorni. Allah voleva che Maometto riflettesse su ciò che era successo e decidesse se era disposto o meno ad accettare questa difficile missione. Il Profeta (ﷺ) desiderava vedere Jibril. Una settimana dopo lo vide seduto su un trono tra la terra e il cielo che riempiva tutto l’orizzonte e gli disse: “Maometto, tu sei il messaggero di Allah e io sono Jibril dal cielo”.
Notate come Allah lo preparò gradualmente a ricevere il messaggio! Jibril scese poi sulla terra e portò Maometto fuori da Makkah per dargli la prima lezione. Colpì la terra con la sua ala e ne uscì una sorgente d’acqua. Poi, iniziò a fare l’abluzione e poi continuò a pregare mentre Maometto lo guardava e lo imitava. In seguito, Jibril gli disse di pregare due Raka’as (unità della preghiera) al mattino e due Raka’as alla sera. Questo è il modo in cui sono iniziate le preghiere basate sul metodo della simulazione (imitazione) prima di qualsiasi teoria moderna a questo proposito. Dopo l’incidente di Al-Israa e Al-Mi’raj (il viaggio notturno del Profeta Muhammad (ﷺ) da Makkah a Gerusalemme e la sua ascensione al settimo cielo), Allah ordinò che i musulmani pregassero cinque volte al giorno ma sempre sotto forma di due Raka’as alla volta. Fu solo dopo la Hijrah (l’immigrazione da Makkah a Madinah) che il numero di Raka’as fu cambiato. (due, quattro, quattro, tre e quattro).
Ti rendi conto ora dell’importanza delle preghiere? È un pilastro molto significativo nell’Islam come il Profeta (ﷺ) ha detto nel seguente ahadeeth:
“L’Islam è la testa della questione e la preghiera è il pilastro.”[6]
“Narrato Ibn ‘Umar, l’Apostolo di Allah disse: “L’Islam si basa su (i seguenti) cinque (principi):
Testimoniare che nessuno deve essere adorato se non Allah e che Muhammad è l’Apostolo di Allah.
Offrire le preghiere (obbligatorie) doverosamente e perfettamente.
Pagare la Zakat (elemosina obbligatoria)[7].
Compiere l’Hajj. (Pellegrinaggio alla Mecca)
Digiunare durante il mese di Ramadan.”[8]
Dico questo perché chi non prega deve rendersi conto che sta abbattendo il pilastro della casa che lo collega ad Allah. Immagina questo: se qualcuno entra in casa tua e rompe un paio di cose o le finestre, potresti perdonarglielo. Tuttavia, se va sul muro delle fondamenta e comincia a buttarlo giù, lo perdonerete? Quindi, anche se Allah è onnipotente, c’è ancora una linea che nessuno dovrebbe superare. Altrimenti, incorrerà nella collera di Allah. Questa linea include:
Non eseguire le preghiere
Non rispettare i propri doveri verso i genitori
Quindi, anche se si commettono altri grandi peccati, non bisogna mai oltrepassare questa linea. Non offrire le preghiere significa semplicemente che adorare Allah per pochi minuti ogni giorno è un peso per te, anche se trovi ancora il tempo per guardare la TV, uscire con gli amici o parlare al telefono. Se non esegui le preghiere, o se sei scortese con i tuoi genitori, e muori prima di pentirti sinceramente, ti troverai in una situazione molto difficile davanti ad Allah. Pertanto, esegui le preghiere non appena senti la chiamata alla preghiera.
L’hadith del Profeta (ﷺ) dice: “Narrato ‘Abdullah: Ho chiesto al Profeta: “Qual è l’azione più cara ad Allah?” Egli rispose: “Offrire le preghiere all’ora stabilita”. Ho chiesto: “Qual è la successiva (in bontà)?” Rispose: “Essere buoni e doverosi con i propri genitori”. Chiesi di nuovo: “Qual è il prossimo (nella bontà)?”. Rispose: “Partecipare alla Jihad (lotta religiosa) per la causa di Allah”. ‘Abdullah aggiunse, “Ho chiesto solo questo e se avessi chiesto di più, il Profeta mi avrebbe detto di più.”[9]
Inoltre, i primi tre versetti che furono rivelati al Profeta dopo “Recita”, indicano il significato della preghiera:
– Surat Al-Muzzammil (Avvolto): “O voi avvolti (nel vostro abito). Alzati (per pregare durante) la notte, eccetto un po’, la metà, o diminuiscilo un po’, o aumentalo; e recita il Corano (in una recita distinta)”. “…ma nessuno conosce i suoi veri significati tranne Allah” (TMQ, 73:1-4).
– Surat Al-Muddaththir (avvolti): “O tu avvolto (nel tuo mantello), O tu avvolto (nel tuo mantello), E così il tuo Signore magnifica, E così le tue vesti purificano, E così la profanazione abbandona! E non essere generoso, (sperando) di guadagnare di più, E al tuo Signore (sopporta) con pazienza!” “…ma nessuno conosce il suo vero significato se non Allah” (TMQ, 74:1-7).
– Surat Al-Fatihah (L’apertura): “Nel nome di Allah, il Misericordioso, il Sempre Misericordioso. Sia lodato Allah, il Signore dei mondi. Il Misericordioso, il Sempre Misericordioso. Il padrone del Giorno del Giudizio. Noi adoriamo solo Te e solo Te chiediamo aiuto. Guidaci sulla retta via. Il sentiero di coloro che Tu hai favorito, diverso da quello di coloro contro i quali sei adirato, e non quello di coloro che sbagliano. (Si usa dire “amîn” “amen” alla fine di questa sura). “…ma nessuno conosce il suo vero significato se non Allah” (TMQ, 1:1-7).
Questi versi indicano i requisiti della grande riforma che Maometto stava intraprendendo: conoscenza (Recite), potere spirituale (Al-Muzzammil), lavoro (Al-Muddaththir). Indica anche il cammino al quale deve aderire, affinché possa ottenere la salvezza nei due mondi (Al-Fatihah).
Avendo informato Maometto di questi requisiti, la rivelazione si è fermata per due mesi affinché Maometto potesse elaborare un piano per la sua missione; questo compito era suo, non di Jibril. Durante questi due mesi, il Profeta si preoccupò molto pensando di aver fatto qualcosa di sbagliato e che Allah lo avesse abbandonato. Quindi, le parole gentili di Allah furono rivelate per confortarlo nella Surat Ad-Duha, in cui Allay dice ciò che può essere tradotto come: “E il pomeriggio, e la notte quando viene con la sua oscura quiete. In nessun modo il tuo Signore ti ha disatteso e in nessun modo ti ha sfavorito. In verità l’Altra vita sarà per voi più caritatevole della prima. E invero il tuo Signore ti darà alla fine in modo che tu sia soddisfatto. Non ti ha forse trovato orfano e ti ha dato una dimora, non ti ha trovato errante e ti ha guidato, non ti ha trovato povero e ti ha arricchito? Allora, per quanto riguarda l’orfano, non sottometterlo, e per quanto riguarda il mendicante, non rimproverarlo, e per quanto riguarda il favore del tuo Signore, parlane! (cioè, proclamalo)”. “…ma nessuno conosce il suo vero significato se non Allah” (93:1-11).
Sai come il Profeta iniziò la sua missione? Non ha iniziato abbattendo gli idoli intorno alla Ka’ba; sapeva che gli idoli sarebbero stati abbattuti alla fine. Né si mise in piedi sulla cima di una montagna e gridò il suo messaggio. Nessuno avrebbe ascoltato. Il suo piano era di scegliere da ogni famiglia di Quraysh individui di successo (persone impegnate ma non necessariamente ricche o discendenti di grandi famiglie) noti per la loro condotta morale, per sostenere la sua causa.
Una di queste persone era Abu-Bakr, un commerciante di successo di 38 anni, che era amato dai Quraysh ed era un esperto nelle genealogie degli arabi e della penisola arabica. Un’altra persona era Khadijah, non perché fosse sua moglie, ma perché era distinta. La terza persona era Ali Ibn Abu-Taleb (RA), un ragazzo premuroso di 10 anni, che viveva nella casa di Maometto a quel tempo. Ali aveva chiesto al Profeta (ﷺ) di questa religione quando lo vide pregare e quando il Profeta (ﷺ) spiegò, Ali chiese allora una possibilità di pensarci prima di impegnarsi nell’Islam. Inoltre, il giorno seguente, quando il Profeta gli chiese quale fosse la sua decisione, Ali rispose: “Ripeti quello che hai detto ieri”. Dopo aver riflettuto sulla spiegazione del Profeta (ﷺ), Ali abbracciò l’Islam e pronunciò Al-Shahada (dichiarazione di fede). Nota la differenza tra questo distinto ragazzo di 10 anni e molti uomini di 20 anni al giorno d’oggi, che ancora non sanno quale obiettivo hanno nella vita! Due giorni dopo, Abu-Taleb vide Ali che pregava e gli chiese spiegazioni. Ali rispose: “Ho seguito Maometto e mi sono impegnato nella vera via. Questa è la vera via”. Abu-Taleb disse: “Resta come sei. Muhammad non ti comanderebbe mai se non con ciò che è giusto”.
L’Islam iniziò con Maometto, un altro uomo, una donna e un bambino. Quattro persone furono il nucleo di tutto questo successo.
[1] TMQ= Traduzione del significato del Corano. Questa traduzione è per il significato realizzato, finora, degli enunciati (Surah:Ayah) del Corano. La lettura del significato tradotto del Corano non potrà mai sostituire la lettura in arabo, la lingua in cui è stato rivelato.
[2]Sahih Bukhari, Libro 1: Volume 1, Libro 1, Numero 3.
[3] Riportato da Al-Bukhari in Al-Adab Al-Mufrad. anche da Al-Tirmidhi, Ibn Hibban e Al-Baihaqi sull’autorità di Abi Al-Darda’, Sahih Al-jami’ Al-Saghir, No.135.
[4] Riportato da AI-Tirmidhi sull’autorità di Abu Huraira e ha detto: è un buon Hadith sano.
[5]Riportato da Tirmidhi, 4/249, in Abwab al-birr, 70. Ha detto che è un buon Hadith.
[6] Hadith autentico, Ibn-Al-Qayem. Al-Salah e Hukm Tarikha (La preghiera e come giudicare chi la lascia), pagina o numero 34.
[7] Una parte della ricchezza (2,5%) di ogni musulmano da versare annualmente a beneficio dei bisognosi della comunità musulmana.
[8] Hadith autentico, Sahih Al-Bukhari. Volume 1, libro 2, numero 7.
[9] Hadith autentico, Sahih Al-Bukhari, volume 1, libro 10, numero 505.
