Muhammad(ﷺ) profeta dell’Islam

Muhammad(ﷺ), per esteso Abū al-Qāsim Muhammad(ﷺ) ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hāshim, (nato nel 570 circa alla Mecca, Arabia [oggi in Arabia Saudita]-morto l’8 giugno 632 a Medina), il fondatore dell’Islam e il proclamatore del Corano. Muhammad(ﷺ) è tradizionalmente detto essere nato nel 570 alla Mecca e morto nel 632 a Medina, dove era stato costretto ad emigrare con i suoi seguaci nel 622.

Fonti biografiche

Il Corano fornisce poche informazioni biografiche concrete sul Profeta islamico: si rivolge a un singolo “messaggero di Dio”, che alcuni versi chiamano Muhammad(ﷺ) (ad esempio, 3:144), e parla di un santuario di pellegrinaggio che è associato alla “valle della Mecca” e alla Kaʿbah (ad esempio, 2:124-129, 5:97, 48:24-25). Alcuni versi presuppongono che Muhammad(ﷺ) e i suoi seguaci dimorino in un insediamento chiamato al-madīnah (“la città”) o Yathrib (ad esempio, 33:13, 60) dopo essere stati precedentemente cacciati dai loro nemici miscredenti, presumibilmente dal santuario di Meccan (ad esempio, 2:191).

Altri passaggi menzionano incontri militari tra i seguaci di Muhammad(ﷺ) e gli infedeli. Questi sono talvolta collegati a nomi di luoghi, come il riferimento di passaggio a una vittoria in un luogo chiamato Badr in 3:123. Tuttavia, il testo non fornisce date per nessuno degli eventi storici a cui allude, e quasi nessuno dei contemporanei del messaggero coranico è menzionato per nome (una rara eccezione è in 33:37). Quindi, anche se si accetta che il corpus coranico documenti autenticamente la predicazione di Muhammad(ﷺ), preso da solo semplicemente non fornisce informazioni sufficienti per uno schizzo biografico conciso.

La maggior parte delle informazioni biografiche che la tradizione islamica conserva su Muhammad(ﷺ) avviene quindi al di fuori del Corano, nella cosiddetta letteratura sīrah (arabo: “biografia”). Probabilmente l’opera più importante del genere è il Kitāb al-maghāzī di Muhammad(ﷺ) ibn Isḥāq (morto nel 767-768) (“Libro delle spedizioni militari [del Profeta]”). Tuttavia, quest’opera è presente solo in rielaborazioni e compendi successivi, di cui il più noto è il Sīrat Muhammad(ﷺ) rasūl Allāh di ʿAbd al-Malik ibn Hishām (morto nel 833-834) (“Vita di Muhammad(ﷺ), il Messaggero di Dio”).

Il libro originale di Ibn Isḥāq non era una sua composizione, ma piuttosto una compilazione di resoconti autonomi su eventi specifici che ebbero luogo durante la vita di Muhammad(ﷺ) e anche prima di essa, che Ibn Isḥāq dispose in quello che riteneva essere il loro corretto ordine cronologico e a cui aggiunse i propri commenti. Ogni rapporto è normalmente introdotto da una lista di nomi che, attraverso vari intermediari, risalgono alla sua fonte ultima, che in molti casi è un testimone oculare – per esempio, la moglie del Profeta ʿĀʾishah. Varianti del materiale compilato da Ibn Isḥāq, così come ulteriore materiale sugli eventi della vita di Muhammad(ﷺ), sono conservati in opere di altri autori, come Abd al-Razzāq (morto nel 827), al-Wāqidī (morto nel 823), Ibn Saʿd (morto nel 845), e al-Ṭabarī (morto nel 923).

Il fatto che tali narrazioni biografiche su Muhammad(ﷺ) si incontrino solo in testi risalenti all’VIII o al IX secolo, o anche più tardi, è destinato a sollevare il problema di quanto si possa essere fiduciosi nella pretesa della letteratura sīrah di trasmettere informazioni storiche accurate. Questo non vuol dire che ci fosse necessariamente un elemento di fabbricazione deliberata all’opera, almeno a livello di un compilatore come Ibn Isḥāq, che chiaramente non inventava storie dal nulla. Nondimeno, ci si aspetterebbe un certo accrescimento della leggenda popolare intorno a una figura così seminale come Muhammad(ﷺ).

Almeno per gli storici che sono riluttanti ad ammettere rapporti di intervento divino, il problema è rafforzato dagli elementi miracolosi di alcuni dei materiali inclusi nell’opera di Ibn Isḥāq. Inoltre, alcune delle narrazioni in questione sono palesemente adattamenti di motivi biblici progettati per presentare Muhammad(ﷺ) come uguale o superiore a figure profetiche precedenti come Mosè e Gesù. Per esempio, prima dell’emigrazione di Muhammad(ﷺ) a Medina si dice che abbia ricevuto un giuramento di fedeltà da dodici abitanti della città, un ovvio parallelo con i Dodici Apostoli, e durante lo scavo di una trincea difensiva intorno a Medina si dice che Muhammad(ﷺ) abbia miracolosamente sfamato tutti i lavoratori da una manciata di datteri, ricordando l’alimentazione della moltitudine di Gesù. Infine, è decisamente possibile che alcuni resoconti su eventi della vita di Muhammad(ﷺ) siano emersi non dalla memoria storica ma da speculazioni esegetiche sul contesto storico di particolari versetti del Corano.

Confrontando attentamente versioni alternative di uno stesso racconto biografico, gli studiosi sono stati in grado di dimostrare che un certo numero di tradizioni sulla vita di Muhammad(ﷺ) – per esempio, un resoconto dell’emigrazione del Profeta dalla Mecca a Medina – erano in circolazione già alla fine del VII secolo. Un importante raccoglitore di queste prime tradizioni era ʿUrwah ibn al-Zubayr, un parente di ʿĀʾishah che era probabilmente nato nel 643-644 e che è plausibilmente considerato come avente accesso di prima mano agli ex compagni del Profeta.

Inoltre, un certo numero di dettagli rudimentali su Muhammad(ﷺ) sono confermati da fonti non islamiche risalenti ai primi decenni dopo la data tradizionale della morte di Muhammad(ﷺ). Per esempio, una cronaca siriaca risalente al 640 circa menziona una battaglia tra i romani e “gli arabi di Muhammad(ﷺ)”, e una storia armena composta intorno al 660 descrive Muhammad(ﷺ) come un mercante che predicava agli arabi e quindi dava inizio alle conquiste islamiche. Tali prove forniscono una conferma sufficiente dell’esistenza storica di un profeta arabo di nome Muhammad(ﷺ). Alcune tensioni con la narrazione islamica della vita del Profeta rimangono, tuttavia. Per esempio, alcune delle fonti non islamiche presentano Muhammad(ﷺ) come ancora vivo quando i conquistatori arabi invasero la Palestina (634-640), in contrasto con la visione islamica che il Profeta era già morto a questo punto.

Tutto sommato, non c’è alcuna ragione convincente per suggerire che l’impalcatura di base del racconto tradizionale islamico della vita di Muhammad(ﷺ) sia antistorica. Allo stesso tempo, la natura delle fonti non è tale da ispirare fiducia che noi possediamo una conoscenza storicamente certa della vita del Profeta che sia così dettagliata come molti studiosi precedenti tendevano ad assumere. In particolare il consueto quadro cronologico della vita di Muhammad(ﷺ) sembra essere stato elaborato da trasmettitori e collezionisti successivi come Ibn Isḥāq, piuttosto che essere riconducibile al primo strato di tradizioni islamiche su Muhammad(ﷺ).

Pertanto, affermazioni del tipo che il 21 marzo dell’anno 625 le forze meccane entrarono nell’oasi di Medina sono intrinsecamente problematiche. La seguente sezione fornirà comunque un conciso riassunto principalmente della versione di Ibn Isḥāq della vita del Profeta. Questo riassunto non mira a separare i fatti storici dalla leggenda successiva. Per esempio, a differenza di molti resoconti occidentali precedenti, non verrà fatto alcun tentativo di rimuovere gli elementi soprannaturali dalla narrazione nell’interesse di trasformarla in un resoconto che appaia plausibile secondo i moderni standard storiografici.

Biografia secondo la tradizione islamica

Muhammad(ﷺ) nasce come membro della tribù di Quraysh e del clan di Hāshim. La sua città natale, la Mecca, ospita un antico e famoso santuario di pellegrinaggio, la Kaʿbah. Sebbene fondata da Abramo, il culto lì è diventato col tempo dominato dal politeismo e dall’idolatria. Il concepimento di Muhammad(ﷺ) è preceduto da una crisi drammatica: suo nonno ʿAbd al-Muṭṭalib fallisce per un pelo il voto di sacrificare il suo figlio preferito e futuro padre di Muhammad(ﷺ), ʿAbd Allāh, un evidente adattamento della storia biblica della legatura di Isacco (Genesi 22).

Muhammad(ﷺ) stesso nasce nel 570, lo stesso anno in cui il re dell’Arabia del Sud Abraha tenta di conquistare la Mecca e viene sventato da un intervento divino poi alluso nella sūrah 105 del Corano. Il padre di Muhammad(ﷺ) muore prima della sua nascita, lasciandolo alle cure del nonno paterno, ʿAbd al-Muṭṭalib. All’età di sei anni Muhammad(ﷺ) perde anche sua madre Āminah, e a otto anni perde suo nonno. La responsabilità di Muhammad(ﷺ) viene quindi assunta dal nuovo capo del clan di Hāshim, suo zio Abū Ṭālib. Mentre accompagna lo zio in un viaggio commerciale in Siria, Muhammad(ﷺ) viene riconosciuto come futuro profeta da un monaco cristiano.

All’età di 25 anni, Muhammad(ﷺ) viene assunto da una ricca donna, Khadījah, per supervisionare il trasporto delle sue merci in Siria. Lui la impressiona così tanto che lei gli propone il matrimonio. Si dice che Khadījah avesse circa 40 anni, ma dà a Muhammad(ﷺ) almeno due figli, che muoiono giovani, e quattro figlie. La più nota di queste ultime è Fāṭimah, la futura moglie del cugino di Muhammad(ﷺ) ʿAlī, che i musulmani Shiʿi considerano il successore divinamente ordinato di Muhammad(ﷺ). Fino alla morte di Khadījah circa tre anni prima dell’emigrazione (hijrah) di Muhammad(ﷺ) a Medina nel 622, Muhammad(ﷺ) non prende nessun’altra moglie, anche se la poligamia è comune.

L’iniziazione profetica di Muhammad(ﷺ) avviene all’età di 40 anni. Durante un periodo di ritiro devozionale in cima a una delle montagne nei dintorni della Mecca, l’angelo Gabriele gli appare in un incontro impressionante e gli insegna i versi di apertura della sūrah 96 del Corano: “Recita nel nome del tuo Signore che crea, / crea l’uomo da un grumo! / Recita perché il tuo Signore è il più generoso….” Muhammad(ﷺ) è molto turbato dopo questa prima rivelazione, ma viene rassicurato da Khadījah e da suo cugino, Waraqah ibn Nawfal, un dotto cristiano che conferma lo status profetico di Muhammad(ﷺ). Muhammad(ﷺ) continua a ricevere rivelazioni ma per tre anni si limita a parlarne in privato. Quando finalmente Dio gli ordina di intraprendere la predicazione pubblica, inizialmente non incontra alcuna opposizione.

Tuttavia, dopo che i proclami coranici iniziano a negare l’esistenza di divinità diverse da Allāh e quindi ad attaccare le credenze e le pratiche religiose della tribù dei Quraysh, sorgono tensioni tra Muhammad(ﷺ) e la sua piccola cerchia di aderenti, da un lato, e i restanti abitanti della Mecca, dall’altro. Come risultato, alcuni dei seguaci di Muhammad(ﷺ) sono costretti a cercare rifugio temporaneo presso il sovrano cristiano dell’Etiopia. Per alcuni anni, gli altri capi clan della Mecca rifiutano persino di commerciare e di sposarsi con il clan di Muhammad(ﷺ), poiché quest’ultimo continua ad offrirgli protezione.

Qualche tempo dopo la fine di questo boicottaggio, ha luogo uno degli eventi più famosi del ministero del Profeta: il suo cosiddetto Viaggio notturno, durante il quale viene miracolosamente trasportato a Gerusalemme per pregare con Abramo, Mosè, Gesù e altri profeti. Da lì Muhammad(ﷺ) continua ad ascendere al cielo, dove Dio gli impone le cinque preghiere quotidiane dell’Islam.

Verso il 619, sia Khadījah che lo zio di Muhammad(ﷺ), Abū Ṭālib, muoiono e un altro zio, Abū Lahab, succede alla guida del clan di Hāshim. Abū Lahab ritira la protezione del clan da Muhammad(ﷺ), il che significa che quest’ultimo può ora essere attaccato senza timore di punizioni e quindi non è più sicuro alla Mecca. Dopo aver fallito nell’ottenere protezione nella vicina città di Al-Ṭāʾif, Muhammad(ﷺ) si assicura una promessa di protezione da un numero rappresentativo degli abitanti della città-oasi di Yathrib, conosciuta anche come Medina (dal suo appellativo coranico al-madīnah, “la città”).

Questa promessa permette a Muhammad(ﷺ) e ai suoi seguaci di lasciare la Mecca per Medina, che, a differenza della Mecca, è in parte abitata da tribù ebraiche. Insieme ad Abū Bakr, il futuro primo califfo, Muhammad(ﷺ) è l’ultimo a partire. È solo perché viene avvertito da Gabriele che sfugge per un pelo a un complotto di assassinio da parte dei Quraysh.

A Medina, Muhammad(ﷺ) fa costruire una casa che serve contemporaneamente come luogo di preghiera per i suoi seguaci. Egli redige anche un patto che unisce “i credenti e i sottomessi [o musulmani] di Quraysh e di Yathrib” così come alcune delle tribù ebraiche di Medina in una comunità (ummah) che riconosce Muhammad(ﷺ) come “Messaggero di Dio”. Tuttavia, le relazioni con gli ebrei di Medina peggiorano costantemente. Diciotto mesi dopo l’emigrazione, una rivelazione ordina ai musulmani di pregare in direzione della Kaʿbah di Meccan, piuttosto che continuare a guardare verso Gerusalemme come è pratica ebraica. Più o meno nello stesso periodo, i musulmani medinesi iniziano a razziare le carovane meccane.

Quando, durante una di queste incursioni, vengono sorpresi da una forza di soccorso meccana a Badr nel 624, i musulmani, aiutati dagli angeli, ottengono una sorprendente vittoria. In risposta, i meccani tentano di catturare Medina, una volta nel 625 nella battaglia di Uḥud e di nuovo nel 627 nella cosiddetta battaglia della trincea; entrambi i tentativi di sloggiare Muhammad(ﷺ) non hanno successo. Dopo ognuno dei tre grandi incontri militari con i meccani, Muhammad(ﷺ) e i suoi seguaci riescono a spodestare un’altra delle tre principali tribù ebraiche di Medina. Nel caso dell’ultima tribù ebraica ad essere dislocata, i Qurayẓah, tutti i maschi adulti vengono giustiziati e le donne e i bambini vengono ridotti in schiavitù.

Nel 628 Muhammad(ﷺ) fa la mossa coraggiosa di partire per il pellegrinaggio alla Mecca. I meccani sono determinati a impedire ai musulmani di entrare in città, e Muhammad(ﷺ) si ferma ad Al-Ḥudaybiyyah, ai confini del territorio sacro della Mecca. Un trattato viene concluso tra le due parti: le ostilità devono cessare e ai musulmani viene dato il permesso di fare il pellegrinaggio alla Mecca nel 629. Due mesi dopo Muhammad(ﷺ) conduce le sue forze contro l’oasi ebraica di Khaybar, a nord di Medina.

Dopo un assedio, si sottomette, ma gli ebrei sono autorizzati a rimanere a condizione di inviare metà del loro raccolto di datteri a Medina. L’anno seguente, Muhammad(ﷺ) e i suoi seguaci compiono il pellegrinaggio come stabilito dal trattato di Al-Ḥudaybiyyah. Successivamente, però, un attacco degli alleati meccani contro gli alleati di Muhammad(ﷺ) porta quest’ultimo a denunciare il trattato con i meccani. Nel 630 egli fa marciare un consistente esercito sulla Mecca. La città si sottomette e Muhammad(ﷺ) dichiara un’amnistia.

Dopo il suo ritorno a Medina, Muhammad(ﷺ) riceve deputazioni da varie tribù arabe che dichiarano la loro fedeltà alla politica musulmana. Ancora nel 630, Muhammad(ﷺ) intraprende una campagna verso il confine siriano e raggiunge Tabūk, dove si assicura la sottomissione di varie città. Muhammad(ﷺ) guida personalmente il pellegrinaggio alla Mecca nel 632, il cosiddetto Pellegrinaggio dell’Addio, il precedente per tutti i futuri pellegrinaggi musulmani. Muore nel giugno 632 a Medina. Poiché non è stato preso alcun accordo per la sua successione, la sua morte provoca una grande disputa sulla futura leadership della comunità che ha fondato.

Stato nel Corano e nell’Islam post-Qurʾān di Muhammad(ﷺ)

Non sorprende che la figura di Muhammad(ﷺ) giochi un ruolo seminale nel pensiero e nella pratica islamica. Per certi aspetti, la sua posizione post-Qurʾānic supera nettamente il modo in cui è presentato nelle scritture. Per esempio, il Corano sottolinea che Muhammad(ﷺ), come i precedenti messaggeri di Dio, è un semplice mortale (ad esempio, 14:11, 17:93), mentre i pensatori sufi di orientamento speculativo, come Sahl al-Tustarī (morto nel 896), lo descrivono come l’incarnazione di un essere preesistente di pura luce, la “luce maomettana” (al-nūr al-Muhammad(ﷺ)ī).

Il Qurʾān ingiunge anche a Muhammad(ﷺ) di chiedere a Dio il perdono dei suoi peccati (40:55, 47:19, 48:2), e un passaggio (80:1-10) lo rimprovera senza mezzi termini per aver trascurato un cieco che “venne da te con impazienza / e nel timore [di Dio]” e preferendo assistere qualcuno che altezzosamente “si riteneva autosufficiente”. In contrasto con tali affermazioni scritturali, nei secoli successivi emerse la dottrina che Muhammad(ﷺ) e gli altri profeti erano liberi dal peccato (sebbene ci fosse disaccordo sul fatto che potessero commettere infrazioni minori e involontarie) e la convinzione che Muhammad(ﷺ) esemplificasse “l’essere umano perfetto” (al-insān al-kāmil).

Un altro contrasto tra le immagini coraniche e post-Qurʾāniche di Muhammad(ﷺ) riguarda la questione dei miracoli. Il Qurʾān cita gli oppositori di Muhammad(ﷺ) che gli chiedono di dimostrare le sue credenziali profetiche con vari risultati miracolosi, come l’essere accompagnato da un angelo (ad esempio, 11:12, 43:53). In risposta, Muhammad(ﷺ) è istruito a disconoscere qualsiasi pretesa di “possedere i tesori di Dio”, di “avere la conoscenza dell’invisibile” o di essere un angelo (6:50) ed è descritto come un semplice “ammonitore” (ad esempio, 11:2).

Così, il Qurʾān evidentemente non presenta Muhammad(ﷺ) come un operatore di miracoli. La tradizione successiva, tuttavia, lo descrive frequentemente come colui che ha posseduto una conoscenza straordinaria di materie comunemente inaccessibili – spesso si dice che sia stato mediato dall’angelo Gabriele – e come colui che ha compiuto varie prodezze soprannaturali. Così, l’enigmatico riferimento ad una spaccatura della Luna nel Corano 54:1 è interpretato come un miracolo di conferma che Muhammad(ﷺ) fece in risposta ad una sfida dei pagani di Meccan. Di fatto, i teologi islamici classici adducevano abitualmente i miracoli di Muhammad(ﷺ) come uno degli argomenti che stabiliscono che egli era un vero profeta.

Sotto altri aspetti, tuttavia, c’è una continuità significativa e cruciale tra le visioni coraniche e post-Qurʾāniche di Muhammad(ﷺ). Alcune parti del Corano, normalmente datate al periodo medinese della vita di Muhammad(ﷺ), gli attribuiscono uno status molto più elevato rispetto agli strati precedenti delle scritture. Così, il Corano esige “la fede in Dio e nel suo Messaggero” (enfasi aggiunta; ad esempio, 49:15), e un verso (9:128) attribuisce a Muhammad(ﷺ) due attributi – bontà e misericordia – che il Corano altrimenti riserva a Dio. Inoltre, “Dio e il suo Messaggero” non devono essere insultati (ad esempio, 9:61, 33:57), una richiesta che prefigura l’opinione dei giuristi islamici medievali secondo cui insultare il Profeta è un reato punibile (anche se il Corano non richiede che tali insulti siano vendicati dagli uomini).

Di particolare importanza sono i frequenti comandi scritturali di obbedire a “Dio e al suo Messaggero” così come la dichiarazione inequivocabile che obbedire a Muhammad(ﷺ) è obbedire a Dio (4:80). Un versetto del Corano descrive persino Muhammad(ﷺ) come un “esemplare” (uswah) per i credenti (33:21). Tali pronunciamenti formano un importante impulso per l’opinione successiva che la “consuetudine” (sunnah) di Muhammad(ﷺ) ha un significato normativo per tutti i musulmani e che nell’elaborare i comandamenti di Dio gli studiosi islamici devono fare affidamento sul precedente profetico per integrare e interpretare la quantità relativamente limitata di legislazione contenuta nel Corano.

Al-Shāfiʿī (morto nell’820) ha insistito in modo influente sul fatto che la sunnah profetica doveva essere raggiunta attraverso il ricorso ad uno specifico corpus di testi, vale a dire i resoconti extra-scripturali sugli enunciati e le azioni di Muhammad(ﷺ), i cosiddetti ḥadīth profetici. La sfida di determinare quale della moltitudine di tali tradizioni potesse essere considerata autentica esercitava già gli studiosi islamici premoderni e portò a una sofisticata ponderazione filologica del materiale, anche se la moderna erudizione occidentale ha una visione piuttosto meno ottimistica della possibilità di stabilire l’origine profetica di specifici resoconti ḥadīth. L’Islam sunnita riconosce sei raccolte quasi canoniche di ḥadīth autentici, di cui le più famose sono quelle di al-Bukhārī (morto nell’870) e Muslim ibn al-Ḥajjāj (morto nell’875).

Anche al di là della portata strettamente legale dell’esempio di Muhammad(ﷺ), l’imitazione del Profeta ha funzionato come un importante veicolo di crescita etica e spirituale per molti musulmani attraverso i secoli. Così, i pii musulmani nel corso dei secoli si sono sforzati di seguire il precedente profetico anche in questioni apparentemente banali come usare uno stuzzicadenti o non tagliarsi la barba.

La presenza di Muhammad(ﷺ) nella pietà popolare islamica è ancorata anche nelle commemorazioni festive della sua nascita (mawlid) il 12 o il 17 di Rabīʿ al-Awwal (il terzo mese del calendario islamico), durante le quali il più famoso panegirico sul Profeta, il cosiddetto Poema del Manto di al-Būṣīrī (morto nel 1295), viene tradizionalmente recitato in molti paesi islamici. Altre feste associate a Muhammad(ﷺ) sono la commemorazione del suo viaggio notturno a Gerusalemme e la conseguente ascesa al cielo, celebrata il 27° giorno di Rajab (il settimo mese del calendario islamico), e la sua ricezione della prima rivelazione coranica verso la fine del mese di digiuno di Ramaḍān.

La presenza di Muhammad(ﷺ) si estende anche all’escatologia, poiché si ritiene che egli abbia il potere di intercedere presso Dio a nome dei membri della sua comunità nel giorno del giudizio.

Il confronto del mondo islamico con l’imperialismo, la scienza e la storiografia occidentale moderna, dall’inizio del XIX secolo in poi, ha portato a molteplici riletture e re-immaginazioni della biografia di Muhammad(ﷺ) nella scienza, nella letteratura e anche nel cinema. Una biografia di Muhammad(ﷺ) particolarmente influente del XX secolo è Ḥayāt Muhammad(ﷺ) (1935; “La vita di Muhammad(ﷺ)”) dello scrittore egiziano Muhammad(ﷺ) Ḥusayn Haykal (morto nel 1956). Haykal enfatizza la razionalità dell’insegnamento di Muhammad(ﷺ) e del Corʾān e mira a ripulire le fonti islamiche tradizionali sulla biografia del Profeta da quelli che egli percepisce come aspetti superstiziosi. Muhammad(ﷺ) rimane un personaggio ideale, anche se gli ideali da lui rappresentati sono fortemente modernizzati.

Un adattamento letterario della biografia di Muhammad(ﷺ) molto più audace di quello di Haykal è Awlād Ḥāratinā (1959; Children of the Alley) del romanziere egiziano Naguib Mahfouz (morto nel 2006), un’allegoria urbana della storia del giudaismo, del cristianesimo e dell’Islam. Motivi comuni negli scritti moderni e contemporanei su Muhammad(ﷺ) di autori del mondo islamico sono la visione politica e sociale del Profeta, le questioni di genere, la natura delle rivelazioni da lui ricevute e il suo atteggiamento verso l’uso della violenza. I problemi di autenticità e affidabilità storica, così come le tendenze ideologiche nascoste alla base delle prime fonti islamiche, sono trattati, per esempio, dalla sociologa e femminista marocchina Fatema Mernissi (morta nel 2015) e nelle opere dello storico tunisino Hichem Djait (nato nel 1935) sulla biografia di Muhammad(ﷺ).

Percezioni occidentali

In netto contrasto con la visione musulmana standard del Profeta come perfetta incarnazione di virtù e pietà, i polemisti cristiani medievali come il monaco domenicano Riccoldo da Montecroce (morto nel 1320) condannarono Muhammad(ﷺ) come un impostore deliberato e una figura assolutamente diabolica. I motivi di base di tali polemiche erano il ricorso di Muhammad(ﷺ) alla violenza, il numero delle sue mogli e il presunto debito del suo messaggio religioso verso un eretico cristiano.

Questo atteggiamento cambiò solo nel XVIII secolo, quando vari studiosi occidentali – per esempio il teologo e orientalista olandese Adriaan Reland (morto nel 1718) – iniziarono a chiedere una valutazione più imparziale di Muhammad(ﷺ). Il graduale cambiamento è illustrato dalla traduzione del Corano in inglese (1734) dell’orientalista britannico George Sale (morto nel 1736): anche se il suo obiettivo dichiarato è polemico e il Corano viene liquidato come “una falsificazione così evidente”, Sale lascia almeno aperta la questione se la predicazione di Muhammad(ﷺ) sia scaturita da un autentico “entusiasmo” religioso o “solo un disegno per elevarsi al governo supremo del suo paese”.

Chiamare Muhammad(ﷺ) un entusiasta significava implicare che egli era stato genuinamente convinto della verità del suo messaggio e della propria chiamata profetica, piuttosto che aver deliberatamente irretito gli arabi in false dottrine al fine di soddisfare la sua brama di potere. Durante il XVIII e l’inizio del XIX secolo, l’idea della veridicità e sincerità soggettiva di Muhammad(ﷺ) si diffuse sempre più.

Un rifiuto particolarmente enfatico dell’opinione un tempo predominante che Muhammad(ﷺ) praticasse l’inganno cosciente si trova in Thomas Carlyle (morto nel 1881) sugli eroi, il culto dell’eroe e l’eroico nella storia (1841): dato che “un numero maggiore di creature di Dio crede nella parola di Muhammad(ﷺ) in questo momento che in qualsiasi altra parola”, Carlyle scrisse, sarebbe errato liquidare la predicazione di Muhammad(ﷺ) come un “miserabile pezzo di legerdemain spirituale”.

La valorizzazione del profeta islamico era intimamente legata agli inizi della moderna erudizione occidentale su Muhammad(ﷺ) e sul Corano. Secondo Abraham Geiger (morto nel 1874), il cui Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen? (1833; “Che cosa ha preso in prestito Muhammad(ﷺ) dal giudaismo?”) costituisce la monografia ancestrale dei moderni studi coranici occidentali, Muhammad(ﷺ) era un

autentico entusiasta, che era egli stesso convinto della sua missione divina…. Egli si aderiva così pienamente a questa idea nel pensiero, nel sentimento e nell’azione, che ogni evento gli sembrava un’ispirazione divina.

Idee simili furono espresse dallo studioso tedesco Theodor Nöldeke (morto nel 1930), autore del seminale Geschichte des Qorâns (1860; The History of the Qurʾān). Così, la riconcettualizzazione di Muhammad(ﷺ) da eretico subdolo a sincero entusiasta aprì la strada ad un nuovo interesse degli studiosi per Muhammad(ﷺ) come un importante protagonista storico e per il Qurʾān come un importante documento dell’esperienza religiosa umana. Questo è vero anche se la vecchia erudizione orientalista non è affatto priva di alcuni residui della tradizionale polemica cristiana.