Scienza e Islam sono intimamente legati. L’Islam non solo attribuisce un alto valore alla scienza, ma incoraggia positivamente la ricerca della scienza. Infatti, l’Islam considera la scienza come un prerequisito essenziale per la sopravvivenza umana.
Sembra strano. Normalmente pensiamo alla religione come ostile alla scienza. Non c’è stata una guerra lunga e protratta tra scienza e cristianesimo? La Chiesa non ha perseguito Galileo? Ma questa “guerra” tra “scienza” e “religione” era puramente un affare occidentale. Non esiste una controparte di tali reciproche ostilità nell’Islam.
Al contrario, l’Islam ha incoraggiato la ricerca della conoscenza scientifica fin dal suo inizio. Il profeta Maometto – che non sapeva né leggere né scrivere – ha sottolineato che il mondo materiale può essere compreso solo attraverso l’indagine scientifica. La cultura islamica, insisteva, era una cultura basata sulla conoscenza.
Apprezzò la scienza rispetto a un culto esteso e dichiarò: “Un’ora di studio della natura è meglio di un anno di preghiera”. Questo è il motivo per cui ha indirizzato i suoi seguaci ad “ascoltare le parole dello scienziato e instillare ad altri le lezioni della scienza” e “andare fino alla Cina alla ricerca della conoscenza”.
Il Corano, che i musulmani credono essere la vera Parola di Dio e lo distinguono chiaramente dalle parole del profeta Maometto, pone un’enorme enfasi sulla conoscenza scientifica. La prima parola coranica rivelata a Maometto è “Leggi”. Si riferisce, tra le altre forme di letture, alla lettura dei ‘segni di Dio’ o allo studio sistematico della natura.
È un principio fondamentale della fede musulmana che il mondo materiale sia pieno di segni di Dio; e questi segni possono essere decifrati solo attraverso un’indagine razionale e oggettiva. Quasi un terzo del Corano è dedicato all’elogio della conoscenza scientifica, all’indagine oggettiva e allo studio serio del mondo materiale. ‘Acquisisci la conoscenza di tutte le cose’, consiglia il Corano ai suoi lettori; e pregare: ‘Dio accrescimi nella mia conoscenza’.
Uno dei versetti del Corano più frequentemente citati recita: “Sicuramente nei cieli e sulla terra ci sono segni per i credenti; e nella tua creazione e nelle cose striscianti che disperde, ci sono segni per un popolo che ha una fede sicura, e nell’alternarsi della notte e del giorno, e la provvidenza che Dio fa scendere dal cielo, e con ciò ravviva la terra dopo che è morta e il volgersi dei venti, sono segni per un popolo che ha intendimento» (45,3-5).
Quindi la scienza e l’Islam sono, e dovrebbero essere, compagni di letto naturali. Fu l’impulso religioso che sospinse la scienza nella civiltà musulmana durante il periodo classico, dall’VIII al XV secolo. È l’abbandono della scienza che ha sprofondato il mondo musulmano contemporaneo nella povertà e nel sottosviluppo. La rinascita dell’Islam e il conseguente emergere di una moderna cultura islamica richiedono una seria infusione dello spirito scientifico nelle società musulmane.
Possiamo vedere una chiara dimostrazione della stretta relazione tra l’Islam e la scienza nella prima storia musulmana. L’impulso iniziale per la conoscenza scientifica era basato su requisiti religiosi. La necessità di determinare l’ora esatta per le preghiere quotidiane e la direzione della Mecca da qualsiasi parte del mondo musulmano, stabilendo la data corretta per l’inizio del mese di digiuno del Ramadan e le richieste del calendario islamico lunare (che richiedeva di vedere chiaramente la luna nuova ) ha portato a un intenso interesse per la meccanica celeste, la fisica ottica e atmosferica e la trigonometria sferica. Le leggi musulmane sull’eredità portarono allo sviluppo dell’algebra. L’esigenza religiosa del pellegrinaggio annuale alla Mecca ha generato un intenso interesse per la geografia, la creazione di mappe e gli strumenti di navigazione.
Data l’enfasi speciale che l’Islam attribuiva all’apprendimento e alla ricerca, e la grande responsabilità che gli stati musulmani si assumevano nell’assistere a questo sforzo, era naturale per i musulmani padroneggiare la conoscenza antica. Su istigazione dei mecenati del potere, squadre di traduttori hanno tradotto amorevolmente il pensiero greco e l’apprendimento in arabo.
Ma i musulmani non si accontentavano di copiare servilmente la conoscenza greca; hanno cercato di assimilare i loro insegnamenti e hanno applicato i loro principi ai propri problemi, scoprendo nuovi principi e metodi. Studiosi come al-Kindi, al-Farabi, ibn Sina, ibn Tufayl e ibn Rushd hanno sottoposto la filosofia greca a un esame critico dettagliato.
Allo stesso tempo, è stata data seria attenzione allo studio empirico della natura. La scienza sperimentale, come la intendiamo oggi, ha avuto inizio nella civiltà musulmana. Il “metodo scientifico” si è evoluto dal lavoro di scienziati come Jabir ibn Hayan, che ha posto le basi della chimica alla fine dell’VIII secolo, e ibn al-Haytham, che ha stabilito l’ottica come scienza sperimentale nel decimo secolo.
Dall’astronomia alla zoologia, non c’era quasi un campo di studio che gli scienziati musulmani non perseguissero con vigore oa cui non fornissero un contributo originale. La natura e la portata di questa impresa scientifica possono essere illustrate con quattro istituzioni considerate tipiche dell'”età d’oro dell’Islam”: biblioteche scientifiche, università, ospedali e strumenti per l’osservazione scientifica (in particolare, strumenti astronomici come globi celesti, astrolabi, meridiane e osservatori).
La biblioteca più famosa fu la ‘Casa della Sapienza’, fondata a Baghdad dal califfo abbaside al-Mamun, che svolse un ruolo decisivo nella diffusione della conoscenza scientifica in tutto l’impero islamico. In Spagna, la biblioteca del califfo Hakam II di Cordoba aveva un fondo di 400.000 volumi. Biblioteche simili esistevano dal Cairo e Damasco fino a Samarcanda e Bukhara.
La prima università al mondo è stata fondata nella moschea di Al-Azhar al Cairo nel 970. È stata seguita da una serie di altre università in città come Fez e Timbuktu. Come le università, anche gli ospedali – dove le cure erano per lo più gratuite – erano anche istituzioni per la formazione e la ricerca teorica ed empirica.
L’ospedale Abodi a Baghdad e l’ospedale Kabir an-Nuri a Damasco hanno acquisito fama mondiale per i loro risultati di ricerca. I medici erano completamente liberi di sperimentare e prescrivere nuovi farmaci e cure; e scrissero i loro esperimenti in rapporti speciali che erano disponibili per l’esame pubblico.
Molti strumenti chirurgici di base utilizzati oggi sono stati sviluppati per la prima volta da medici musulmani. Allo stesso modo, c’era una serie di osservatori sparsi in tutto il mondo musulmano; la più influente fu fondata dal celebre astronomo Nasir al-Din al-Tusi, che sviluppò la “coppia Tusi” che aiutò Copernico a formulare la sua teoria, a Maragha in Azerbaigian.
Tutto questo è, ovviamente, in netto contrasto con la situazione della scienza e della tecnologia nel mondo musulmano di oggi. A parte la notevole eccezione di Abdus Salam, il premio Nobel pakistano, le società musulmane hanno a malapena prodotto scienziati di fama internazionale.
La ricerca scientifica ha una priorità molto bassa nella maggior parte degli stati musulmani. Che fine ha fatto quello che lo storico della scienza George Sarton ha descritto come “il miracolo della cultura araba”? E cosa si può fare per riaccendere la fiamma dello spirito scientifico nelle società musulmane?
Numerose teorie sono state sviluppate per spiegare il declino della scienza nella civiltà musulmana. La colpa è stata data alla legge islamica, ai rapporti familiari e alla mancanza di etica protestante nella cultura musulmana. Anche l’Islam stesso, visto come ‘anti-progressista’ e ‘antiscienza’, è stato accusato. Nessuna di queste teorie è credibile. Il fatto brutale è che i musulmani, consapevolmente e deliberatamente, hanno abbandonato l’indagine scientifica in favore dell’oscurantismo religioso e dell’imitazione cieca.
La forza trainante dello spirito scientifico della civiltà musulmana era la nozione di ijtihad o pensiero originale sistematico, una componente fondamentale della visione del mondo dell’Islam. Gli studiosi religiosi, una classe dominante nella società musulmana, temevano che l’continua e perpetua ijtihad avrebbe minato il loro potere. Erano anche preoccupati che scienziati e filosofi avessero un prestigio maggiore nella società rispetto agli studiosi religiosi.
Così si unirono e chiusero “le porte dell’ijtihad“; la via da seguire, suggerivano, era il taqlid, o imitazione del pensiero e del lavoro delle precedenti generazioni di studiosi. Apparentemente, questa era una mossa religiosa. Ma dato che l’Islam è una visione del mondo altamente integrata, che nell’Islam tutto è connesso a tutto il resto, ha avuto un impatto devastante su tutte le forme di indagine.
Le società musulmane contemporanee hanno un attaccamento profondamente emotivo al loro patrimonio scientifico. Questo attaccamento diventa spesso un complesso psicologico che impedisce una valutazione oggettiva della scienza nel mondo musulmano. Per essere fedeli alla loro eredità scientifica, i musulmani devono fare molto di più che conservare semplicemente le ceneri del suo fuoco: devono trasmettere la sua fiamma.
Proprio come lo spirito dell’Islam nella storia è stato definito dalla sua impresa scientifica, così il futuro delle società musulmane dipende dal loro rapporto con la scienza e l’apprendimento. I musulmani devono compiere uno sforzo consapevole per riaprire le porte dell’ijtihad e tornare a un pensiero sistematico e originale. E collocare la scienza al suo posto: al centro stesso della cultura islamica.
Come primo passo, i musulmani devono rendersi conto che non ci sono soluzioni rapide nella scienza. La scienza e lo spirito scientifico non possono essere comprati o trasferiti. Deve emergere dall’interno di una società e l’attività scientifica deve essere resa significativa per i bisogni e le esigenze di un popolo. Non c’è niente di meglio che rimboccarsi le maniche e tornare in laboratorio. Solo toccando e trasformando la vita dei comuni musulmani la scienza può svilupparsi come un’impresa fiorente nelle culture musulmane.
