Quasi tutti hanno paura della morte; Anche chi può suicidarsi in una specifica condizione mentale. Se un medico ci dice che abbiamo una malattia sconosciuta e vivremo solo per pochi mesi in più, andremo nel panico e smetteremo di vivere la nostra vita normale (potremmo vivere meglio o peggio).
Il motivo che rende la maggior parte di noi spaventati dalla morte è che pensiamo che tutte le cose che abbiamo cercato di ottenere in questa vita, come le nostre cose, i nostri cari, il nostro successo e le esperienze, scompariranno dopo la morte. O che c’è ancora molto per noi in questo mondo da sperimentare, raggiungere e godere.
Tuttavia, questa paura della morte è principalmente dovuta al fatto che l’altro mondo e la vita dopo la morte ci sono abbastanza sconosciuti, ma se arriviamo a comprendere l’aldilà, potremmo persino diventare ansiosi di adempiere ai nostri doveri in questa vita e prepararci a viaggiare verso l’altro mondo.
Ora, vediamo se è vero che perderemo tutto dopo la morte e anche ciò che l’Islam dice sulla morte e la vita dopo di essa.
Aldilà (Ma’ad); Uno dei pilastri dell’Islam
Avere fede nell’aldilà (Ma’ad) è così importante che è uno dei pilastri dell’Islam. La ragione principale è che è credendo nel fatto che risorgeremo dopo la morte e saremo ritenuti responsabili di tutte le nostre azioni, che stiamo attenti alle nostre maniere e comportamenti in questa vita mondana. È principalmente questa idea che modella il nostro stile di vita e le nostre relazioni con Dio, le persone, l’ambiente, ecc.
La vita mondana
Di solito prendiamo molto sul serio la vita terrena, come se non ci fosse nulla di più significativo dei nostri obiettivi, azioni e relazioni in questo mondo. Sebbene il modo in cui viviamo in questo mondo sia significativo e siano le nostre azioni mondane a plasmare le nostre vite nell’aldilà, il Corano sottolinea che la vera vita deve venire:
“La vita di questo mondo non è altro che svago e gioco, ma il dimora dell’Aldilà è davvero la Vita (stessa), se l’avessero saputo!” (29:64)(80:21
L’aldilà e le fasi dopo la morte nell’Islam
1. Tomba
“Poi lo fece morire e lo seppellì”).
Dopo che siamo morti e sepolti in una tomba, inizia la nostra fase grave. Ma com’è questa fase?
Si narra che “la tomba o è un giardino dei giardini del paradiso o un angolo dell’inferno” [1].
La grave pressione
Quando il morto viene seppellito, non si sentirà soffocare, ma sperimenterà una sorta di pressione che è indescrivibile per le persone in questo mondo, come se venisse schiacciato per passare un foro di ago. Questa pressione funzionerebbe come un purificatore per i credenti, ma i non credenti non hanno altro che dolore e tristezza [2].
Questa pressione non appartiene a quelle persone che sono sepolte, ma ogni persona morta farà questa esperienza, anche se è morta appesa o ridotta in cenere. La pressione appartiene all’anima, e ogni anima passerà attraverso le esperienze dell’aldilà [3].
Ma tutti sperimentano la grave pressione? È narrato dall’Imam Sadiq (AS) che solo pochissime persone saranno salvate da questa pressione [4].
Alcuni dei motivi che aumenteranno la grave pressione sono maldicenze, pettegolezzi, mancanza di rispetto ai genitori, usura, immoralità, modi sgradevoli nei confronti della famiglia e degli amici, devastazione dei diritti di altri esseri umani, ecc. [5], mentre si comportano sulla base degli insegnamenti e dell’etica islamica. ridurrà la grave pressione.
La prima notte nella tomba
Quando il defunto viene seppellito, la sua anima lascerà il corpo ma vi resterà comunque vicino. Così lui/lei può vedere la cerimonia di sepoltura e cosa sta succedendo intorno. Quando i suoi parenti lasciano la tomba, si ritrova solo nella tomba buia e piccola.
Qui le persone sono divise in tre gruppi: credenti perfetti, atei completi, quelli di mezzo. Il primo gruppo inizierà subito la sua vita celeste, il secondo gruppo inizierà la sua vita eterna all’inferno, e il mezzo che include la maggior parte delle persone rimarrà nella speranza e nella paura fino al Giorno della Resurrezione, quando la loro situazione sarà determinata [6] .
L’interrogatorio di Nakir e Munkar
Il primo e il secondo gruppo sperimenteranno l’interrogatorio grave di due angeli; Nakir e Munkar in modo che inizino rapidamente la loro vita eterna in paradiso o all’inferno. Ma il terzo gruppo non sarà messo in discussione fino al Giorno del Giudizio [7].
2. Limbo (Barzakh)
È narrato dall’Imam Sadiq (AS) che limbo (Barzakh) significa la tomba dell’essere umano dal momento in cui muore fino al giorno in cui viene resuscitato [8]. Sappiamo che la maggior parte dei corpi umani verrà distrutta dopo un po’ di tempo nella tomba, ma cosa succede all’anima?
Basato sul fatto che il limbo (Barzakh) è un luogo tra questa vita e l’altra vita, e che tutti gli esseri umani, anche quelli che vengono ridotti in cenere o quelli che vengono cacciati e mangiati dagli animali, sperimenteranno il limbo (Barzakh), possiamo concludere che la vita nella tomba -menzionata come vita nel limbo (Barzakh)- non è limitata alla tomba. Allora, cos’è e come è la vita nel limbo (Barzakh)?
Subito dopo la morte, l’anima umana entra direttamente in una nuova vita in cui può sentire tutto. Possono provare piacere e dolore che si basano sulle loro azioni e comportamenti nella loro vita mondana.
Pertanto, l’essere umano sperimenta due vite dopo la morte. Una è la vita nel limbo (Barzakh) che finirebbe come la nostra vita terrena: “E davanti a loro c’è una barriera fino al giorno in cui risorgeranno” (23:100), e l’altra è la vita eterna che inizia nel Giorno della La risurrezione e le persone possono andare all’inferno eterno o al paradiso eterno in base alle loro azioni mondane [9].
3. Il Giorno della Resurrezione
“E poiché l’Ora deve venire, non c’è dubbio in essa, e Allah risusciterà coloro che sono nelle tombe.” (22:7)
Il Giorno della Resurrezione non appartiene solo agli esseri umani. Tutte le creature risorgeranno in quel giorno [10]. Nel Giorno della Resurrezione, le persone saranno in coda per essere interrogate sulle loro azioni e per essere inviate al loro luogo eterno. Questo giorno non è come i nostri giorni mondani che sono 24 ore. Ma come affermato nel Corano “Egli dirige il comando dal cielo alla terra; poi sale verso di lui in un giorno la cui durata è di mille anni secondo il tuo calcolo» (32:5). E in un altro versetto si afferma che: «Gli angeli e lo Spirito salgono a lui in un giorno la cui durata è di cinquantamila anni» (70,4).
All’Imam Sadiq (AS) è stato chiesto:
“perché in un verso Allah dice che il Giorno del Giudizio è uguale a mille anni e in un altro versetto si dice che è uguale a cinquantamila anni?”
L’Imam (AS) ha risposto:
“Nel Giorno della Resurrezione ci sono cinquanta fermate, ognuna di esse equivale a mille anni di questo mondo” [11].
È in questo giorno che le persone affrontano le loro azioni mondane:
“Il giorno in cui ogni anima troverà presente tutto il bene che ha fatto; e quanto al male che ha fatto, desidererà che ci fosse molta distanza tra sé e sé. Allah ti avverte di guardarti dal [disobbedire] a Lui, e Allah è molto gentile con i [suoi] servi” (3: 30).
4. La vita eterna nell’aldilà
A differenza del limbo (Barzakh) in cui le persone aspettano di essere resuscitate e trasportate in un nuovo mondo, l’aldilà, che viene dopo il Giorno della Resurrezione, è eterna. A differenza di questo mondo in cui dobbiamo lavorare e guadagnare per la prossima vita; nel cielo eterno non c’è stanchezza, né dolore, né dolore, né fatica;
“rimanere in loro [per sempre]; non cercheranno di lasciarlo per un altro luogo” (18,108).
Quindi, nell’aldilà, le persone possono diventare eterne in paradiso o all’inferno [i]. Tuttavia, non tutti coloro che andranno all’inferno lì saranno eterni, poiché è narrato dall’Imam Sadiq (AS) che
“nel Giorno della Resurrezione, Dio espanderà la Sua misericordia così generosamente che persino Iblis (Satana) sarà avido riceverlo [12].
Ricordare la morte nell’Islam
Il ruolo di ricordare la morte nel migliorare la vita mondana e quindi la vita nell’aldilà è molto importante. L’Imam Ali (AS) dice:
“quando decidi di fare azioni malvagie, ricorda la morte poiché distrugge i piaceri e indebolisce i desideri” [13].
Ma qual è il vantaggio più importante del ricordare la morte?
Rendere la vita significativa
Se non crediamo in un’altra vita e ricordiamo la morte come la fine dell’esistenza, allora molte cose nella vita potrebbero sembrarci vane e potremmo persino perdere la motivazione per continuare a vivere una buona vita. Ma quando crediamo che ci sia un’altra vita che è la vita reale, le nostre azioni in questo mondo diventano più significative e mirate. Allah dice nel Corano:
“Pensavi che ti avessimo creato senza scopo e che non saresti stato riportato a Noi?” (23: 115)
Quando crediamo che non c’è vita dopo la morte, potremmo affrontare molte ansie, delusioni e vivere una vita senza scopo. Ma tenendo presente che qualunque cosa facciamo viene vista da Dio e registrata da Lui, avremo più motivazioni per fare cose buone, anche se a nessuno in questo mondo importa di noi.
“Dicono: ‘Non c’è nient’altro che la vita di questo mondo: viviamo e moriamo, e nient’altro che il tempo ci distrugge.’ Ma non ne hanno alcuna conoscenza, e fanno solo congetture… Di’: ‘È Allah che ti dà la vita, poi ti fa morire. Poi ti radunerà nel Giorno della Resurrezione, in cui non ci sono dubbi. Ma la maggior parte della gente non lo sa” (45:24-6).
Note:
[i] Leggi il concetto di vita eterna qui: http://blog.holymoodpictures.com
Riferimenti:
- Allamah Majlesi, Bihar al-anwar, vol. 6. Capitolo Sakarat al-mawt, narrazione n. 19
- Bahmanpour, Mohammad Saeed, (2012) Naseeme-e Abadiyyat, p. 34
- Shaikh Al-Sadouq, Man la yahzuruhu Al-faqih, vol. 1, pag. 279
- Allamah Majlesi, Bihar Al-Anwar, vol. 6, pag. 260
- Allamah Majlesi, Bihar Al-Anwar, vol. 5, pag. 265
- Bahmanpour, Mohammad Saeed, (2012) Naseeme-e Abadiyyat, p. 41
- ibid
- Allamah Majlesi Bihar al-anwar, vol. 6. Capitolo Ahwal-e barzakh, narrazione n. 116
- Mutahhari, Murtaza, La vita dopo la morte, vol. 3, pag. 504
- An’aam (6), verso n. 38
- Allamah Majlesi Bihar al-anwar, vol. 7, pag. 126
- Allamah Majlesi, Bihar Al-Anwar, vol. 7, pag. 287
- Nahjul balagha, sermone n. 99
