L’ultimo juz del Corano è costituito da una delle Sura esemplari che, sebbene sia tra le più brevi, ha le implicazioni più profonde. Sura Ikhlas è una sura meccana ed è una delle prime rivelazioni del Corano. È stato rivelato nell’occasione in cui i pagani e i politeisti hanno interrogato il profeta Maometto ﷺ per spiegare la genealogia del suo Signore. Il seguente Hadith narra questo:

È stato narrato sull’autorità di Ubayy ibn Ka’b (che Allah sia soddisfatto di lui) che i politeisti dissero al Messaggero di Allah ﷺ , “Raccontaci il lignaggio del tuo Signore”. In risposta, Allah l’Onnipotente ha rivelato (cosa significa):

{Dì: “Egli è Allah, [Chi è] Uno, Allah, l’eterno rifugio. Non genera né nasce. Né per Lui c’è alcun equivalente} (Corano 112:1-4) [Ahmad e At-Tirmizi]

La parola Ikhlas è stata derivata dalla sua parola radice kh-ls che significa raffinato o purificato. Questo capitolo è l’essenza dell’Islam ed è centrale per il messaggio che il Profeta Maometto è stato inviato a diffondere. Questa Sura ha diversi soprannomi associati ai Sahaba. Di seguito sono riportati alcuni dei seguenti nomi:

• Surah at Tawhid, che significa ‘unificare’, a significare così come questo capitolo del Corano è dedicato al discorso dell’unificazione delle credenze.
• Surah al Muqashkish, che significa “colui che rimuove la malattia”, elaborando così la parola Ikhlas e significando quella parola di Allah che rimuove le impurità e le carenze nella propria fede (Aqidah) sotto forma di sottrarsi e desideri malvagi. Questo nome è stato dato anche a Sura Kafirun poiché anche quella Sura è un rinforzo contro il sottrarsi.
• Surah al Tafreed, che significa ‘fard’ o ‘individuo’; a significare come Allah deve essere riconosciuto come uno.
• Sura al Tajreed, che significa ‘colui che rimuove tutti i fraintendimenti’, a significare come questa Sura sia una risposta a tutti i dubbi sollevati dai non credenti.
• Surah al Ma’arifa, che significa ‘conoscere qualcuno’, ‘essere a conoscenza’, esprimendo così come questo capitolo sia il nostro percorso per conoscere chi è Allah.
• Sura a Samad, che significa ‘l’autosufficiente’, a significare così come Allah sia autosufficiente e non richieda assistenza in nessuna materia.
• Surah al Asa’as, che significa “l’essenza di qualcosa”, spiega come questo capitolo sia fondamentale per la missione del Messaggero di Allah e centrale per ciò che ha professato.

Anche la collocazione della Sura al Ikhlas nel Corano è di grande importanza. Surah al Kafirun menziona come al Messaggero di Allah sia chiesto di dire ai miscredenti che non adorano ciò che adora il Profeta Maometto ﷺ. Ciò solleva quindi la domanda su “chi” o “cosa” prega il Messaggero di Allah ﷺ?

Questo trova risposta nel 112° capitolo del Corano, cioè Surah al Ikhlas. Da allora in poi le ultime due sure del Corano sono una propaggine di questo capitolo. Questo capitolo elabora l’aspetto del “tawhid”, mentre il capitolo 113, Surah al Falaq (l’alba) e il capitolo 114, Surah an Nas (il popolo) spiegano come il sottrarsi e i pensieri malvagi distruggono il tawhid (questi capitoli forniscono una soluzione per proteggere se stessi contro tale distruzione).

Il 110° capitolo del Corano, Surah an Nasr (l’Aiuto), è un promemoria per le persone di ricordare il loro obbligo verso l’Onnipotente e una direzione per non dimenticare l’agenda del conflitto agli occhi della vittoria. Se gli uomini dimenticassero ciò per cui hanno combattuto (tawhid, e quindi il riferimento a Surah al Ikhlas), la celebrazione della vittoria sarebbe vuota e priva di significato. Quindi, possiamo vedere come l’ultima parte del Mushaf è interconnessa nel modo in cui è disposta.

Ahadith Relativo a Ikhlas:

• Buraydah ibn Al-Husayb (che Allah sia soddisfatto di lui) ha riferito: Il Profeta ha sentito un uomo supplicare dicendo: “O Allah, ti chiedo con la mia testimonianza che tu sei Allah, non c’è Dio tranne te,  l’Uno, il Rifugio Eterno che non partorisce e non è nato e al quale nessuno è uguale”. Il Profeta disse: “Per colui nelle cui mani è la mia anima, ha chiesto ad Allah il suo più grande nome per il quale risponde quando viene chiamato e dà quando viene chiesto“.

(Sunan al-Tirmidhī 3745, Grado: sahih secondo Al-Albani)

• Mu’adh ibn Anas (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì: Il Profeta ﷺ disse: “Chi recita il capitolo dieci volte completamente: Egli è Allah, l’Uno (112:1), allora Allah gli costruirà un palazzo in Paradiso.”

(Musnad Ahmed 15183. Grado: sahih secondo la Al-Albani)

• Abdullah ibn Umar (che Allah sia soddisfatto di lui) ha riferito: Il Messaggero di Allah ﷺ, ha detto, “Di’: Egli è Allah l’Unico (capitolo 112) è uguale a uno terzo del Corano. Dì: O miscredenti (capitolo 109) è uguale a un quarto del Corano”. Il Profeta ﷺ recitava questi due nei suoi inchini prima della preghiera dell’alba.

(Mu’jam Al-Kabeer 13319. Grado: Hasan secondo Al-Mundhiri)

• Anas ibn Malik (che Allah sia soddisfatto di lui) ha riferito: Un uomo ha detto: “O Messaggero di Allah ﷺ, io amo questo capitolo; Dì: Egli è Allah, l’Uno”. (112) Il Messaggero di Allah ﷺ disse: “Il tuo amore per esso ti farà entrare in Paradiso”.

(Sahih Bukhari 742. Grado: sahih secondo Al-Bukhari)

Commento alla Sura Ikhlas 

Versetto 1:

Dì: Egli è Allah, l’Unico e l’Unico;

Il primissimo versetto di questo capitolo fa una profonda dichiarazione che Egli è Allah, l’unico. Il contesto della sua rivelazione ci offre una prospettiva di cui abbiamo bisogno per comprendere l’importanza di questa affermazione. Attraverso questo versetto, Allah ha chiesto al suo Messaggero Muhammad di proclamare che l’Onnipotente è Allah ed è l’unico degno di adorazione.

La parola araba ‘ahad’ e ‘wahid’, essendo entrambi nomi di Allah, hanno la stessa origine etimologica, che significa ‘unicità’. Tuttavia, la differenza tra i due è di estrema rilevanza.

La parola ‘wahid’ è la parola araba per il numero uno. Attraverso questo, dobbiamo comprendere l’attributo di Allah che è solo colui che merita di essere adorato e non ha partner nella divinità. La parola ‘ahad’, d’altra parte, trasmette un’innumerevole unità. Rappresenta un’entità singolare, unica. Rendendo così la parola nome Al-Ahad più esclusivo nel suo significato rispetto al nome Al-Wahid. Pertanto, è proclamato che Allah è assolutamente singolare nella Sua essenza e unico nei Suoi attributi. ‘Ahad’ è più eloquente ed enfatico nell’esprimere il concetto di ‘unicità’ ed è esclusivo in senso negativo.

Allah è una “personalità” e non una semplice concezione di qualche tipo di filosofia. Questo verso nega anche qualsiasi idea di politeismo che si insinua in alcuni sistemi di credenze. Allah dichiara di essere l’unico degno di adorazione. È incomparabile senza inizio né fine, illimitato dal tempo, dallo spazio o dalle circostanze. Allah è il nostro Creatore ed è una realtà davanti alla quale tutti gli altri non hanno esistenza.

Versetto 2:

Dio, l’Eterno Supplicato di tutti;

Il secondo verso di questo capitolo è unico nel suo genere. Questo verso fa menzione della parola “Samad” che è tradotta in modo più appropriato con il significato di “autosufficiente”. La parola ‘Samad’ non è menzionata in nessun altro versetto del Corano. Questo Attributo di Allah lo descrive come colui che non ha partner e che è indipendente da chiunque.

L’Imam Husain ibn Ali (che Allah sia soddisfatto di lui) in una tradizione associa i seguenti cinque significati per ‘samad’:

• Samad è il Signore la cui Signoria ha raggiunto il suo massimo livello o grado.
• Samad è un’essenza e un essere che continua per sempre o è eterno o eterno.
• Samad è l’esistenza che non è vuota dentro.
• Samad è uno che è autosufficiente, che non prende nutrimento, cibo o bevanda.
• Samad è colui che non dorme.

Abu Bakr al-Anbari racconta, “non c’è differenza di opinione tra i lessicografi che Samad sia il capo che non ha superiori e al quale la gente si rivolge per soddisfare i propri desideri e bisogni. Az-Zajjaj ha un punto di vista simile e dice: “Samad è colui in cui la leadership è stata perfezionata e al quale ci si rivolge per soddisfare i propri bisogni e desideri”.

La parola Samad ha attribuito ad Allah di essere privo di tutti gli aspetti umanamente come la volontà di mangiare, dormire, dipendenza, ecc. La parola ha un vasto significato e racchiude in Lui la perfezione. Può essere usato per descrivere Allah come colui la cui dignità e sovranità raggiungono la misura in cui tutte le altre cose esistenti dipendono per tutti i loro bisogni. Così, attraverso questo versetto, si cristallizzavano la perfezione di Allah, l’autosufficienza di Allah e altri attributi indipendenti (tra gli altri) di Allah.

Versetto 3:

Egli non genera, né è generato;

Allah dice nella Sura Al-Kahf che, “Inoltre può avvertire coloro (anche) che dicono: Dio ha generato un figlio; Non hanno conoscenza di una cosa del genere, né avevano i loro padri. È una cosa grave che esce dalle loro bocche come un detto. Quello che dicono non è altro che falsità!”

Molte volte le persone hanno cercato di diffondere che Dio ha un figlio e ha aspetti umani in lui. Allah si dichiara e confuta queste idee.  

Inoltre, quando furono sollevate domande su chi fosse Allah e per spiegare la sua genealogia, il Profeta Muhammad si arrabbiò molto, Jibril (AS) lo calmò e portò avanti questo capitolo. Il terzo versetto afferma chiaramente che Allah non genera né ha generato. Sfortunatamente, la pluralità di Dio e il concetto di Dio che si sposa e si riproduce sono stati trovati in diverse religioni.

Surah An Nisa (capitolo 4:171) chiarisce ulteriormente questa falsa affermazione dicendo: “Allah è una sola divinità: è troppo esaltato per avere un figlio: tutto ciò che è nei cieli e sulla terra appartiene a Lui.”

Sura Yunus (capitolo 10:68), afferma: “Hanno osservato: Allah ha preso un figlio per sé. Allah è tutto puro: è autosufficiente. Egli è il proprietario di tutto ciò che è nei cieli e sulla terra. Hai qualche autorità per quello che dici? Che cosa attribuisci ad Allah ciò di cui non hai conoscenza”?

Quindi, associare gli attributi fisici ad Allah come quello della procreazione è fuorviante e falso perché questo cerca di equiparare l’uomo e Dio, il che è impossibile. La parola “lamialide”, come dice l’Husayn Imamibn Ali (che Allah sia soddisfatto di lui), significa che non ha emesso nulla da Lui, né cose materiali né un bambino, né altre cose che emettono dalle creature, né una cosa delicata come un anima. Allah è al di sopra e al di là di tutte le associazioni umane o di qualsiasi qualità materiale.

Versetto 4:

E non c’è nessuno come lui.

L’ultimo versetto di questa sura proclama una risposta profonda ad ogni domanda del miscredente. Allah è unico e nessuno è come lui. Nessuna creazione di Allah possiede nemmeno un accenno di attributi dell’Onnipotente. Il Creatore è perfetto e privo di qualsiasi caratteristica o azione che abbia un’associazione umana. Il termine ‘kufuwwan’ si riferisce all’equivalenza e si dichiara che Allah non è simile o uguale a nessuno.  

Conclusione

Il Corano è un libro come nessun altro. È meraviglioso che il più sottile dei messaggi dell’Islam venga trascritto attraverso il più piccolo dei versi. Dice molto di quanto sia importante riparare i nostri atti, non importa quanto piccoli. Questo capitolo del Corano consiste nel messaggio puro e raffinato di Allah. Secondo una tradizione, il Messaggero di Allah ﷺ ha proclamato che i cieli e la terra sono fondati su ‘Qul huwa Allah Ahad’ o Tawhid. È uno dei capitoli più brevi del Corano e tuttavia così profondo e magnanimo nelle sue implicazioni!